Az Antikrisztus
(Scientia sacra III. 1996 −
141-241. old.)
1963. január 19-én Tiszapalkonyán írt
dolgozatát
elemzi
2004. decemberében a Városmajorban
Előszó
Egy jó esztendeje kezdtem
behatóbban vizsgálni Hamvas Béla kereszténységről írt dolgozatait. Mostani
füzetem már harmadik munkájának elemzését nyújtja. A kereszténység és a hagyomány, valamint Az Evangélium és a levelek c. művein már átrágtam magam. Nagy
érdeklődéssel várom a „Kereszténység hátralevő hét könyvének egy későbbi
kötetben közreadását”, amit 1996-ban megígér a Scientia Sacra III. kötet 332.
oldalán − szerkesztője, Dúl Antal.
Abban reménykedem, hogy
elemzéseim képessé tesznek majd megkísérelni szintézist is készíteni arról,
hogy miként látta Hamvas Béla a kereszténységet. Hazánkban s talán azon kívül
is: egyedülállónak gondolom azt, amit nyújtott.
Bulányi György
1.
Az Antikrisztus, mondja
Ferdinand Ebner, az Evangélium által keltett szellemi nyugtalanság legerősebb
egzisztenciális megnyilatkozása. A nyugtalanság abban a pillanatban kezdődött,
mikor Jézus első szavát kimondta:
— a zsidó népben, amely az
elhivatottság bűvöletében, kettős rabságban, a rómaiak és saját hatalmasai
alatt, rangjának megtartásáért küzdött, és a megszabadítót várta,
— de a tanítványok között is,
akik egyébként többször aludtak mint nem.
Amit az Evangéliummal szemben
történeti kereszténységnek hívnak, semmi egyéb, mint Jézus által keltett
hallatlan irritáció eredménye. Kétezer évig tartó küzdelem, hogy az
Evangéliumból semmi se valósulhasson meg. Jézus az embert olyan világba
állítja, amelyet nem tud többé nem létezőnek tekinteni; olyan isteni lény elé,
aki elől nem tud többé kitérni; saját lényének olyan eddig el nem képzelt
fokára, amelyről nem tud többé nem tudomást szerezni. Úgy látszik a kitérés
egyetlen módja úgy tenni, mintha semmi se történt volna.
Ad 1.
Tehát Antikrisztus = a szellemi nyugtalanság egzisztenciális (létbeli?) megnyilatkozása. Jézus szava nyomán támadt a nyugtalanság, bár hallgatósága nem igen értette az evangéliumot. A történeti kereszténység = Jézus szava nyomán támadt irritáció (ingereltség) = kétezer esztendős közdelem, hogy ne valósuljon az evangélium. Az irritáció = olyan inger, hatás, ami elől nem lehet kitérni, = olyan, amit csak tudomásul nem venni lehet. Eddig a szavak szövegbeli jelentése.
Nyugtalanság-megnyilatkozás = történeti kereszténység? A megszemélyesített Antikrisztus = történeti kereszténység? Úgy látszik, hogy mind a két kérdésre a szerző válasza: igen.
2.
Az első mozdulat, hogy letépje magát róla, holott tudja, hogy ez nemcsak életének, hanem az egész emberiség öröklétének egyetlen komolysága, nemcsak saját de minden ember sorsának végleges rendje. Meg van zavarva korrupciójában, és ezért meg van zavarva földies kényelmében. Azt kellene tennie, ami a legegyszerűbb, de nem teszi. Nem látja be azt, ami egyedül értelmes. S nem fogadja el annak ellenére, hogy tudja, minden egyéb érvénytelen. Ez a hallatlan sötétség, amelyről János beszél, s amely a világosságot nem képes befogadni. Mert a sötétség szól Baader, nem a fény távolléte, hanem terror lucis, a fénytől való rettegés. A belátás határai körül tévelyeg, és minden lehetőséget végigjátszik, nehogy azt az egyet, ami kell, megtegye.
Ad 2
A mondatok alanya: az Antikrisztus, a történeti kereszténység. Ez az alany tudja, hogy az evangélium az egyetlen komolyság, s a maga sorsának végleges rendje. Ez alany a maga megromlottságában, azaz földies kényelmében él: nem teszi, amit tennie kellene a maga érdekében; nem tesz, ami érvényes, hanem azt teszi, ami érvénytelen. Sötétségben él, és retteg a fénytől − alanyunk. Kóvályog csak az evangélium körül, és mindent megtesz, hogy ne valósuljon az meg. Kicsoda, micsoda? A történeti kereszténység, az Antikrisztus.
Érteni vélem, amit a szerző mond. Magam is így gondolom, bár a megszemélyesítéssel gondjaim vannak. Az Antikrisztus egyes szám, a történeti kereszténység pedig mégiscsak többes szám. Várom, hogy mivel igazolja tételeit.
3.
Maga az Evangélium tanítása
egészen rövid idő alatt elmerül az Evangélium ellen tanúsított ellenállásban.
Az ellenállás teljes egészében reménytelen s kétségbeesett. De már nem látni,
hogy van kereszténység, csak néhány tiszta és világos főt, aki egyedül áll.
Nemsokára már csak az irritáció révén tudjuk, hogy kereszténység van. Hogy van
valami, amit közmegegyezéssel elhallgatnak. Semmi sem jelzi, sem a vallásban,
sem a papságban, sem a társadalomban. Már csak mint megtagadott és elárult van
itt. Mint Antikrisztus van itt. Ez csinálja a történetet, és ez ösztönzi az
eseményeket. Minél hangosabb és diadalmasabb tömeg veszi körül, az eredetről
annál inkább megfeledkeznek. És amikor Nagy Konstantin a vallássá lett
kereszténységet hatalomra emelte, már alig volt mit rontani.
Ad 3.
Nyilvánvalónak tetszik, hogy valakik álltak ellen az evangéliumnak. Ellenállásuk azért reménytelen, mert az evangéliumnak van igaza? Ugyanez miatt kétségbeesett is, már mint e valakik ellenállása? Csak néhány világosan látó ember marad ki ebből a reménytelen és kétségbeesett ellenállásból? Olyannyira, hogy hamarosan már csak az Evangélium által kiváltott ingereltségünkből tudjuk, hogy van kereszténység − nem történeti, hanem evangéliumi? Ezt az evangéliumi kereszténységet hallgatják el közmegegyezéssel; nem beszélnek róla. Sem a vallás, sem a papság, sem a társadalom nem beszél róla. A vallás, a papság, a társadalom, amely elhallgatja az evangéliumi kereszténységet, az csinálja történetet: az ösztönzi az eseményeket. Diadalmas tömeg veszi körül a vallást, a papságot, a társadalmat, amely hangosan élteti ezt az evangélium-megtagadást. S ez ad lehetőséget nekik, hogy mindannyian megfeledkezzenek arról, amit az evangélium eredetileg képviselt. Nagy Konstantin hatalomba emeli ezt az evangéliumtalanná és vallássá lett kereszténységet, de ekkor már alig volt valami, amit tovább lehetett volna rontani az említett valláson, papságon kereszténységen, a történetin..
Ennyit értettem meg. Nagyjából én is így látom, de csak nagyjából. Nagy Konstantin előtt még azért nem kevesen tudták, hogy a keresztény fegyvert nem foghat, embert nem ölhet. S azt is tudták, hogy segíteni kell a szegényen (Didaché,. Diognétoszhoz írt levél, stb.). Minőségi változás következett be akkor, amikor hatalomba emelte a kereszténységet Nagy Konstantin. Az viszont igaz, hogy majd szinte senki sem sikított, hogy a hatalom elfogadásával eláruljuk az evangéliumot.
4.
A hagyomány az emberi lét nagy
formája. A nagy formának két jellemzője van, az abszolút orientáció és a
transzparens egzisztencia. Egyik sincs a másik nélkül. Az értelem egész
horizontja nyílt és érzékeny. Az emberi lény maga teljesen átlátszó. Mert a
világ a maga egészében csak annak és olyan mértékben nyílik meg, akiben és
amennyire a gondolat-szó-tett egysége szilárd. Minden hagyomány a nagy forma
testet-öltése.
Ad 4.
Megjelennek a hamvasi kategóriák: Hagyomány, abszolút orientáció, transzparens egzisztencia, a gondolat-szó-tett egysége. Nincs magyarázni való rajtuk, ismerősek a Scientia sacra III. első két dolgozatából. Legfeljebb annyit kell mondanunk, hogy ezeknek a szerző tudatában levő kategóriáknak a tartalma az Evangéliumra is jellemzőek.
De azért akad, ami tisztázásra szorul még. Az emberi létnek van nagy formája. S a hamvasi Hagyomány csak testet öltése e nagy formának. A testet öltés talán egyenlő a megvalósulással? De mi ez a nagy forma? Valami, ami időben vagy logikailag, vagy mindkét szempontból előbb van, mint a Hagyomány? Ezt nem látom világosan a szerző gondolatában.
5.
A hagyomány mindig ugyanazon a
legérzékenyebb helyen törik ketté, ott, ahol az univerzális értelem és az
átlátszó egzisztencia találkozik. A kettétört egység két darabja a vallás és a
világ. Társadalmi megfogalmazásban a szellemi (brahman) s a lovagi (ksátrija)
kaszt. A szó és a tett nem fedi egymást. A kettő viszonya, hogy egyik sem tud
meglenni a másikkal, és egyik sem tud meglenni a másik nélkül. A vallás és a
világ az emberi lét középformája. Itt válik ketté az individuum és a
kollektívum. A társadalomban a szellemi és a kormányzói kaszt egymástól
elszakad. Az emberi életben a szó és a tett elszakad.
Ad 5.
Kezdődik az, ami magyarázatra szorul. Hogyan tud találkozni az univerzális értelem és a transzparens egzisztencia? Az előző szúrában a kettő egymástól elszakíthatatlannak látszott, mint a nagyforma két jellemzője. Ha találkoznak, akkor előbb szét kellett válniok. Mi végezte el e szétválást? Nincs rá magyarázat: sem a szétválásra, sem a találkozásra Teljes ellentmondás ez a fenti szúrában állított szétválaszthatatlannak tetsző egységgel szemben. Mintha itt fordítaná valamelyik forrását, s talán helytelenül? Ezért nem veszi észre? Nem tudom. E megmagyarázatlanul maradt találkozásból születik meg az egység kettétörése, és áll elő a valaha egyből a kettő: vallás és világ, a szellemi és a lovagi. Ezzel a szó és a tett ketté tört. De az egyik sem tud meglenni a másik nélkül. Megszületik ezzel az emberi lét középformája. Megvan talán a nagy forma jelentése: az emberi lét nagyformája − az egység.
Úgy gondolnám, hogy a nagy forma − a kezdet. Az Éden, ahogy kikerültünk az Alkotó műhelyéből. Amikor szabadon választhattuk a jót, a szeretetet. De a kettő mindig elszakítható volt. Valamikor el is szakítottuk. A szakítás, kettejük szétválasztása következménye szabadságunknak. Éltünk ezzel, és szakítottunk. A szakítás társadalmi következménye a papkirály. Ő a törzs vezetője: harcol fegyverrel a törzs érdekeiért, s megpróbálja befolyásolni sikere érdekében a fentieket, az égieket, az Istent. Ilyen papkirály Ábrahám is, Melkizedek is, A társadalom, a törzs számbeli növekedésének következménye a szakosodás: lesz külön király, aki törzs- és hadvezér: Mózes. És lesz külön a pap: Áron. Ekkor lesz a gondolat és szó a szellemi kaszté, s a tett a lovagi kaszté, azaz a papé, illetőleg a királyé. De ez csak szakosodás. A célja papnak, királynak egy és ugyanaz. Marad azonban magyarázat nélkül, hogy e középforma mért jelenti az individuum és a kollektivum kettéválását. A nagy forma idején is kettő volt az egyén és az egyének összessége. Mért hordozná a szellemi kasztba tartozó az individuumot? A szellemi kasztban is kell lennie az egyebek és az egyének összességének. A lovagi hordozná a kollektivumot? Nem tudom, hogyan gondolja a szerző. De biztos, hogy mind a kettőben van egyén és van az egyének összessége.
6.
A középforma ismét kettétörik,
filozófiává és tudománnyá. A szellemi kaszt hagyatékát a filozófia örökli, a
kormányzói kasztét a tudomány. A filozófia mindig elmélet, a tudomány mindig
gyakorlat. Idea és praxis. A filozófia nem tud meglenni a tudománnyal, de nem
tud meglenni a tudomány nélkül sem, s a tudomány sem tud meglenni sem a
filozófiával, sem a filozófia nélkül, mert a létforma ott törött el, ahol az
egység a legérzékenyebb. A filozófia a transzparens egzisztenciát akarja
realizálni univerzális orientáció nélkül, a tudomány az univerzális orientációt
átlátszó egzisztencia nélkül. A filozófia így lett önkényes, a tudomány pedig
elmerült az értelmetlen ész démonizmusába. A legjellemzőbb példája ennek az
emberi lét és eredet kutatási stratégiája, ami kettős alapra épít: a zoológiára
és a masinizmusra.
Ad 6.
Most pedig a középforma is ketté törik. Mitől? Most is találkozott valami? De mi? Az előző találkozás sem volt érthető. A szellemi kaszt hagyatéka törik ketté: filozófiára és arra, ami nem filozófia, tehát szaktudomány. Hogy a filozófia − a maga ismeret- lét- és magatartás-elméleteiben elvibb kérésekkel foglalkozik, mint az egyes léttartományokban kutató matematika, fizika, vagy irodalomtudomány és -történet, ez nyilvánvaló. De hogy a nem filozófia egyenlő volna a gyakorlattal, hát ez az állítás felett problematikus. Minden tudományág tiltakozik ellene. Akkor is, ha tudja, hogy a világi és vallási hatalom mindig kész a maga gyakorlati igájába fogni őket. De ugyanezt teszi a filozófiával is, ugyanezt a vallással is. A lovagok haszonélvezni akarnak minden ismeretet hadi győzelmük érdekében. Szókrátész vagy Jézus nem enged nekik, inkább elvesznek, azaz hogy megmaradnak a nagy forma, a kezdet, az Éden törvénye mellett. A szaktudomány nem azonos a praxissal. Van a gyakorlati alkalmazás, és van az elmélet. Van a szaktudományon belül is elmélet és gyakorlat. A problémám abból adódik, hogy ezt a szerző is nyilvánvalóan tudja. Hát akkor mért is állítja az ellenkezőjét? Kérdés, ami megoldásra vár.
Hogy a filozófia és szaktudományok nincsenek meg egymás nélkül, ez eléggé nyilvánvaló. További szakosodás következtében: van akit maga a látás érdekel (filozófus), és van, akit csak a lét egyes darabjai (szaktudós). A két terület marad átjárható. A gondolkodástörvényeket ugyan a filozófus állapítja meg, de a szaktudós is használja. A filozófusnak ismernie kell a szaktudományok végeredményeit, hogy e végeredmények mögé kérdezhessen: mik az általában vett létnek a törvényei; mi az, ami minden létre-létezőre érvényes?
7.
A hagyomány hitelességének
mértéke a kinyilatkoztatás. Ez a mérték abszolút. A kinyilatkoztatás közvetlen.
A kinyilatkoztatásban az igazságnak olyan köre nyilatkozik meg, amely bizonyításra
nem szorul, mert a bizonyíthatóságon túl van. A kinyilatkoztatás az élet
megértése abból, ami több mint élet. Hitelességet a hagyományon kívül csak a
tudomány tudott teremteni. A tudomány hitelességének mértéke az egzaktság. Az
egzaktság a kinyilatkoztatás nyomán és mintájára készült, de a kinyilatkoztatás
egzaktsága sohasem tárgyi, hanem a kifejezés pátosza. A hagyomány és a tudomány
hitelességének mértéke alapjában nem abban különbözik, hogy a kettőnek
egymástól eltérő pátosza van. A tudománynak nincs igazsága, csupán valósága
(úgy nevezett tényei), s ezért az egzakt tudomány valóság igazság nélkül. Ami
annyit jelent, hogy abból, amit a tudomány mond, még ha a valóság teljes
egészének meg is felel, nem következik semmi. Nem megértés, csupán értesülés,
és ennek egzisztenciálisan kötelező érvénye nincs.
Ad 7.
Új fogalom jelentkezik: a kinyilatkoztatás. Ki mond, nyilatkozik kinek, és mit a kinyilatkoztatásban? Erre vagyok kíváncsi. Utána következhetik, hogy a közölt tartalom hitelesít-e valamit: hagyományt, nem-hagyományt, akármit? Hát még ha abszolút hitelessé tudja tenni azt, amit hitelesít, ekkor még inkább kíváncsi lehetek. De nem tudjuk meg, hogy ki az, aki közöl velünk valamit. Nem tudjuk meg, hogy mit közöl, csak azt tudjuk, hogy senki sem közvetíti a kinyilatkoztatást, hanem közvetlenül magunk kapjuk. Hogy mit kapunk meg, az homályban marad. Hogy kitől kapjuk, azt sem tudjuk meg. Mégis annyit meg tudunk, hogy az igazságot tudjuk meg, annak bizonyos körét. Mi van e körben? Nem tudjuk meg. Csak azt, hogy ez a titokzatos igazságkör nem szorul semmi bizonyításra. Sőt, e titokzatos igazságkör túl van a bizonyíthatóságon. Milyen lehet az az igazságkör, amely túl van a bizonyíthatóságon? Gondolkodom: világos ez a kör mint az égő nap? Ez nincs túl a bizonyíthatóságon, mert bizonyos: látjuk szemünkkel. Gondolkodom: nem bizonyítható pl. ez az állítás, tartalom, hogy 2x2 = 6. Nem, mert téves állítás. Ez a „túl van” malom nekem nem megy. Most jön a hadd el hadd! Tudomásomra jut, mégpedig közvetlenül, ez az igazságkör, s megértem általa az életet is. Mi az hogy megértem az életet? Ki nem érti meg az életet? Az életet leírja a biológia. Megértéséhez nem kell titokzatos igazságkörnek birtokába jutnom. Elég, ha elvégzem az iskolát, ott megtanítják a biológiát. A szerzőnek nem kell ez az iskola? Úgy tetszik, mintha nem kellene, mert a titokzatos igazságkör révén értheti meg az életet abból, ami nem-élet. Hát ez meg mi? A szervetlen világ? Nem árulja el, hanem ott hagyja e kinyilatkoztatás-témát. S anélkül hogy új bekezdésbe fogna, témát vált.
Megtudjuk, hogy a kinyilatkoztatás biztosította (=mértékű?) hagyomány-hitelességen kívül van tudományhitelesség is. Ez utóbbinak biztosítója-mértéke az egzaktság. Próbálom lefordítani: pontosság. Ez a tudományos pontosság a kinyilatkoztatás pontosságának mintájára készült. Most ugrik a majom a vízbe: a tudománynak tárgya van, míg a kinyilatkoztatásnak nincs tárgya. A kinyilatkoztatás pontosságát − a kifejezés pátosza biztosítja. Ezt is le kellene fordítani. A kinyilatkoztatást − melynek nincsen tárgya, tartalma − nagyon lelkesen fejezi ki az, aki adja, vagy kapja: pátosszal adjuk vagy kapjuk? Tárgya, tartalma nincsen, de azt, ami nincs, nagyon lelkesen fejezik ki, adják, kapják. Ezek után megtudom, hogy kinyilatkoztatás és hagyomány pátosza eltérő. A tudományé a hitványabb, mert a tárggyal rendelkező tudománynak csak tényei vannak, csak valósága van, de igazsága nincs. Ezt meg is magyarázza: hiába írja le a tudomány a valóság tényeit, leírásából nem következik semmi. A kinyilatkoztatás megértés, de a tudomány csak értesülés, és nem kötelez egzisztenciálisan semmire, azaz nincs érvénye. Bezzeg a kinyilatkoztatás kötelez és érvénye is van. Az a bizonyos titokzatos igazságkör olyan igazsággal rendelkezik, hogy megértést biztosít, egzisztenciálisan kötelez és érvényes. Mindez nagyon szép lehet, csak az a baj, hogy nem tudtuk meg, hogy ki mondja mindezt, és azt sem, hogy mit mond. Ezek után minden a levegőben lóg. Ha e képtelen horderejű állítások negyedét mondaná csak el a szerző, s helyette mondana valamit a kinyilatkoztatás tartalmáról, bizony többre mennénk. De nem mondja el. Mért nem mondja? Mert nincsen semmi tartalma? Nem tudhatom, csak azt, hogy valami abszolút hitelt akar biztosítani mondanivalójának, de nem mondja meg a kinyilatkoztatás tartalmát, mert annak nincs is tárgya, csak pátosza, csak kifejezésbeli lelkesültsége. Szép, de tessék akkor kinek-kinek lelkesedést is osztani. Lehetséges ez? Aligha.
Mivel e fogalom, a kinyilatkoztatás, a szakmámba vág, mégis próbálom kitalálni, hogy mire gondol a szerző. Nem biztos, hogy ki tudom találni, de azért próbálkozom. Számomra a kinyilatkoztatásnak van tartalma. Az a tartalma, hogy jónak kell lennünk, mégpedig kivétel nélkül mindannyiunknak. Ezt a tartalmat a lehető legközvetlenebbül kapjuk meg, mert bele van írva természetünkbe. Ha emberek vagyunk, akkor ezt tudjuk. Akkor is, ha analfabéták vagyunk, s ezért pl. biológiát sem tanultunk. Ebből megértjük azt is, ami több, mint az élet: megértjük a halálon túl is szükségképpen folytatódó örökéletet is, az ember rendeltetését, azt, ami a legfontosabb számunkra, amitől boldogok vagyunk és leszünk. Tehát megértjük azt is, amitől lelkesek leszünk. Hát ezért több a kinyilatkoztatás, mint a tudomány. Ha tudom, hogy 2x2 = 4, s ha tudom, hogy a víz kémiai képlete H2O, ezzel csak értesülök valamiről, de nem értem meg, hogy mire kell felhasználni az életem. Ettől a tudástól kevésbé vagyok lelkes, ebből még nem következik semmi sem az örökéletemre, boldogságomra. S ezt jelenti az, hogy nincsen e tudásnak egzisztenciálisan kötelező érvénye sem. De annak, hogy jónak kell lennem, ennek egzisztenciálisan kötelező érvénye van. Elrontom egész életem, ha nem teszem magamévá ezt a kinyilatkoztatást.
Ha nem ezt akarja mondani a szerző, akkor számomra mindaz, amit ebben a szúrában leírt, használhatatlan rébuszok egyvelege. De lehet, hogy pontosan erre gondolt. Az is, hogy csak részben. A nagy kérdésem azonban az, hogy mért így mondja el, amit gondol. Mért beszél rejtvényben? Kinek fogalmaz? Tanítványok ezóterikus körének, akik a Mesternek már minden gondolatát értik? Lehet.
8.
A tudomány ismét kettétörik
természettudománnyá és szellemtudománnyá. A természettudomány a mágiából eredt,
jellegzetesen ismeret és nem tudás, ezért áll a mechanizmus és a zoológia, nem pedig a humánum alapján. Következménye
annak, hogy a lét egy kategóriával szegényebb. Mivel csak valósága van,
igazsága nincs, nincs érzékenysége az értékekre, ami annyit jelent, hogy közömbös
és semleges. Ami közömbös, nem kényszerít állásfoglalásra, és még ez benne a
legjobb. A természettudomány ezért végül szolgálni kényszerül, és szolgálja is
Európában a hatalmi ösztönt, megalapozza a hazugságot, az erőszakot és a
kizsákmányolást.
A szellemtudomány tulajdonképpen beavatás volt, eredetéről azonban megfeledkezett. Egy részében természettudománnyá igyekezett válni, vagyis hatalmi (világnézeti) szolgálatba állt és eszményét az egzaktság pátoszában kereste. Más részében mértékeit elvesztette és merő individuális önkénnyé vált.
Ad 8.
Kettétörik? No, nem. A szakosodás következménye az, hogy van tudomány, amely az emberalatti világot vizsgálja, s van tudomány, amely meg az embert vizsgálja. Az első a természettudomány. Hogy nem tudást ad, hanem csak ismeretet? Ez sajátosan hamvasi terminológia. Az Isten megteremtette világot, s a világ az Isten lábanyoma. Ez is tudást eredményez, mint minden tudomány. Hogy ezt a természettudományi tudást a szerző csak ismeretnek mondja, tudomásul vétetik. Persze, hogy a mechanizmus és a zoológia alapján áll, hiszen a nem élő s az élő világot vizsgálja. Nem lett a lét egy kategóriával szegé-nyebb, hanem a létnek van két kategóriája: az életalatti létre és az élők létezésére irányuló kategóriája. S ez legfeljebb az evolució következménye, és semmi másnak. Hogy csak valósága van és nem igazsága?. Ez megint csak a hamvasi terminológia. Az emberalatti világ is valóság, s a róla beszélő tudomány is igazság. A katicabogár repül − ez valóság is, igazság is. Hogy az embert nem kényszeríti állásfoglalásra, hogy az embernek nem mondja meg, mire használja életét, ez nem feladata a katicabogárral foglalkozó természettu-dománynak. Hogy miért volna ez még „benne a legjobb” − igazán nem értem. Mintha bűn volna, ha természettudománnyal foglalkozunk. Ugyanilyen terminológiai furcsaság az is, hogy csak valósága van, de igazsága nincs. A katicabogár repülése valóság, s ha megfigyeljük repülésének módját, s beszámolunk repüléséről, és a valóságnak megfelelő a beszámolónk, akkor ez a beszámoló igazság is. Minden állítás, amely megfelel a valóságnak − igazság. Hogy a katicabogár repülésének nincs érzékenysége az emberi élet értékeire, azokkal szemben közömbös és semleges, ez nagy nyilvánvalóság. De nem is az a dolga. Az emberi élet értékeit egy más tudománynak a feladata megállapítani: antropológia, etika. Nem a természettudomány olyan-amilyen volta az oka annak a sok csúnyaságnak, amit a szerző állít róla. Hogy a hatalmi ösztönt szolgálja, s megalapozza a hazugságot, az erőszakot és a kizsákmányolást, ezeknek az oka kizárólag az ember, aki ezt teszi a természettudománnyal. És nemcsak Európában tehetzi, hanem bármelyík kontinensen, ahol ezt teszi. Hogy Európában lett először ilyenné az ember, ez nagyon sok okon igaz lehet. Főleg annak következtében, hogy Európa jutott legtöbbre a természettudományok ismeretében, s így az európai embernek volt módjában először és leginkább ezekre a métán kárhoztatott emberi magatartásokra.
Hogy a szellemtudomány tulajdonképpen beavatás volt, ez az állítás részint bizonytalan („tulajdonképpen”), részint problematikus érvényű. A beavatás a vallás világába tartozik. A vallás a legősibb emberi megnyilvánulások egyike. Mi volt előbb a dal vagy a vallási ének? A tánc vagy a vallási tánc? Senki meg nem mondhatja. Lehet azt képviselni, hogy egyszerre jelent meg a két lábra álló, az Isten tudatát hordozó emberben a dal, a tánc s a vallás. Sem igazolni, sem cáfolni nem tudjuk. Hogy a dal s a tánc megfeledkezett e feltétezett szimbiózisról, ez állítható. Hogy természettudománnyá igyekezett válni, ez olyan állítás, mint az, hogy a katicabogártan pedig antropológiává igyekezett válni. Mi értelme van ennek? Érve: hatalmi, világnézeti szolgálatba állt. Helyesen: ennek szolgálatába állította az ember. Szellemtudományi adalék: Balassi Bálint 1554-ben született és szép szerelmes verseket írt. Ez tény, tudás, valóság és igazság. Felhasználhatjuk bármiféle csúnyaságra is ezt a tényt.. Hogy a szellemtudomány az egzaktság pátoszában keresi eszményét, ez bűne? Mindenféle tudománynak egzaktnak, azaz pontosnak kell lennie. Azaz tényt, ismeretet, tudást, valóságot és igazságot kell keresnie. A kinyilatkoztatás pátoszát nem keresheti. Ha mégis, akkor pótvallást csinál. Ha erre gondolna a szerző, akkor igaz, hogy elveszítette a neki szabott mértéket, akkor igaz, hogy merő individuális önkénnyé lett. De hogy ez lenne jellemző szellemtudományi professzorainkra, azért ez túlzás. Igaz viszont, hogy a hatalom mindent megtesz azért, hogy korrumpálja őket. De az is igaz, hogy nagyon sokan vannak, akik védekeznek ezzel a korrumpálni akaró befolyásolással szemben.
9.
Sem vallás, sem filozófia, sem tudomány arra, hogy az ember abszolút tudást érjen el és életét megalapozza, nem alkalmas. Mindhárom az élet terhein való könnyítés, vagyis elrejtőzés az igazság elől. Életté leszűkített lét, amely abban a hiszemben van, hogy az élet önmagából érthető. Az igazságtól való elhagyatottság. A vallásban és a filozófiában a nosztalgia még él, a tudományban nem. Amit a tudomány mond, bármi legyen is, nem kötelez semmire. Igazság nélkül élni (aléthea nélkül, ahol alétheia a lét felé való nyíltságot jelenti), annyi, mint a Iéthében, vagyis elveszetten és elfeledve élni, rejtőzve, homályban, burokban, el bújva a turbában, nem tudomást szerezni arról, hogy az ember hol van, mit csinál, és annak, amit tesz, mi az értelme és következménye.
Ad 9.
Összegező ez a
szúra. Abból indul ki, hogy van abszolút tudás, amely megalapozza az emberi
életet. Megállapítja, hogy ezt nem adja meg vallás-filozófia-tudomány. Rendben
van, nem is az a dolguk. Ezt megalapozni a kinyilatkoztatás volna hivatva. Aki
ezzel a kinyilatkoztatással él, az használhatja a vallás-filozófia-tudomány
segítségét. De aki nem él a kinyilatkoztatással, az használhatja a
vallást-filozófiát-tudományt a kinyilatkoztatás ellenében is. Arra is, hogy
könnyítsen az élet terhein, arra is, hogy elrejtőzzék a kinyilatkoztatás
igazsága elől. No meg arra is, hogy leszűkítse a létet életté. Ez már megint
valami csúnya dolog lenne. A lét szép, az élet csúnya. Nekem egyik sem szép,
egyik sem csúnya. A lét a legegyetemesebb kategória. Létezik az Isten, létezik
az ember, létezik a katicabogár és létezik a Gellérthegy: isteni, emberi,
állati, kőzeti léttel. Azt is mondhatom, hogy él az Isten, az ember, a
katicabogár, s még a Gellérthegy is él a maga szintjén. S az ember nem él az
Isten szintjén, s az Isten nem él a katicabogár szintjén. Most tudomásul kell
vennem, hogy az az ember él, aki azt hiszi, hogy az élete önmagában érthető. Ha ez azt jelenti,
hogy az az ember szűkíti létét életté, aki nem veszi tudomásul a
kinyilatkoztatást, akkor minden rendben van. Csakhogy a szavaknak szótári
jelentésük van, s ha azt akarom, hogy megértsenek, akkor ezt a szótári
jelentést kell használnom, s külön jeleznem kell, ha eltérek ettől a szótári
jelentéstől, mégpedig úgy, hogy közlöm: ezt és ezt értem a mondott szón, és nem
azt, ami a szótárban található. Ez a kommunikáció feltétele.
Nos, leszűkíti létét
életté az, aki úgy gondolja, hogy az élet önmagában érthető. S aki ezt
gondolja, ezt teszi, azt elhagyja az igazság. Mindezt az okozza, ha lemond a
kinyilatkoztatásról. Most a szerző tesz egy kis engedményt a vallás és a
filozófia javára, mert ezekben még él a nosztalgia. Mi iránt? Nem mondja meg.
Gondolom a kinyilatkoztatás, az igazság iránt, ama tanítás iránt, hogy az élet
önmagából meg nem érthető. Csak a tudomány a szerző szempontjából haszontalan,
mert az nem kötelez semmire. Mire nem kötelez? A kinyilatkoztatásra, amely
szerint jónak kell lenni. Aki a tudományra hallgat, lemond az igazságról (a-létheia), s ennek fosztó képzős alakját, a Léthé-t, a feledés vizét választja, minek
következtében nem tudjuk, hol vagyunk, mit csinálunk, s mi a tetteink értelme
és következménye. Mindez nagyon igaz lehet, ha az ember a kinyilatkoztatás
helyett a tudományt választja: a jó emberré levés helyett pl arra koncentrál,
hogy ismerje az oxigén-től kezdve az összes elemeket. Ez lenne a megrögzött
ateista. De azt hiszem, hogy nincsen ilyen, mert az ateista is ember, s tudja
jól, hogy emberi minőségre kell törekednie, élnie kell valamiért, célnak kell
áldoznia életét, azaz ő is ismeri a kinyilatkoztatás szavát, hogy jónak kell
lennie. Úgy gondolom, hogy a szerző valami olyan embertípus ellen küzd,
amelyik nem igen található. Azért nem, mert a megrögzött bűnöző, vagy nagyobb
mére-tekben bűnöző, pl. a gátlás nélküli diktátor, kivételével mindenki −
a maga módján legalább is − jó ember akar lenni. Azaz nincs ember
kinyilatkoztatás nélkül. A tudomá-nyokat művelő tudó pedig végleg nem ilyen.
Még nem találkoztam emberrel, aki megval-lotta volna nekem, hogy ő nem akar jó
ember lenni.
10.
A hagyomány lét-teória, és
három ontológiai evidenciája van:
1. Az alapállás − ami ha
nem lenne, az ember nem tudna a kortól, a konstellációtól független, mindenkire
kiterjedő, kezdeti és egyetemes magatartásáról.
2. A turba − ami ha nem
lenne, az ember nem tudna arról, hogy a világban való élete az eredetinek
korrupt alakja. -
3. A megszabadulás − ami
ha nem lenne, az ember nem tudna arról, hogy a turbából ki lehet lépni, és az
alapállást helyre lehet állítani. A kereszténység a hagyományon belül a
korrupciót nem külön az értelemben (mint a hinduk), vagy a morálban (mint a
héberek), vagy a testiségben (mint a görögség, a modern kor) keresi, hanem
megtalálja az utat, amely az egész korrupciót egyetlen ponton számolja fel. Azt
a tanítást, amely az ember és a világ eredeti helyére való visszaemelését
mondja el, hívják Evangéliumnak. Azt az életrendet, amely az Evangéliumon
alapszik, hívják kereszténységnek.
Ad 10.
Terminológia, azaz
Hamvas-szótár. A lét − ennek
elmélete a Hagyomány. Az alapállás − a mindenkire
kiterjedő kezdeti és egyetemes magatartás. Turba
− megromlottunk.. Megszabadulás
− megjavulhatunk. Kereszténység
− felszámolja megromlottságunkat; evangéliumon alapuló életrend (nem
azonos a történeti kereszténységgel − lásd az 1. szúra).. Evangélium − tanítás arról,
hogyan emelődhetünk vissza eredeti helyünkre. Kie-gészítő szótár: A korrupció
lehet értelmi, erkölcsi meg testi. A kereszténység az egész korrupciót, mind a
hármat egyetlen ponton számolja fel.
Nem tudjuk meg, hogy
mi ez az egyetlen pont. Egyelőre ki sem tudom találni. Azt sem tudjuk meg, hogy miben áll ez a három
korrupció (= megromlás). A morális megromlás minden bizonnyal azt akarja
mondani, hogy baj támadt magatartásunkkal, erkölcseinkkel. Az értelmi az volna,
hogy megbutultunk? A testiségünk megromlása, hogy veszítettünk egészségünkből,
megbetegedtünk. Problematikus állítások ezek. Az értelmünk egyre többre képes.
Ismereteinknek halmaza történelmileg
növekvő, s az emberi átlagéletkor ugyan-csak. Ha a szerző ezekkel az
állításaival valami nyilvánvalóan egyébre gondol, meg kell mondania, hogy mire.
A szótári értelem ugyanis az általam mondottakról beszél. S az olvasó szerepe
nem az, hogy rejtvényt fejtsen, hanem hogy tudomásul vehesse azt, amit a szerző
gondol. Nincs módja tudomásul venni.
11.
A történelmi kereszténység az
evangéliumi kereszténységnek depravált alakja. Ilyen alakzatok a történet
folyamán: a klerikalizmus, a feudalizmus, a humanizmus, a reformáció, a
felvilágosodás, a demokrácia, a szocializmus, a szcientifizmus, amely mind
álrealizálás és történeti tévelygés.
Ad 11.
A történeti-történelmi kereszténység − elrontott kereszténység. A rontások listája tartalmazza az egész keresztény kultúrkör minden gondolát-eszméjét-megnyilvánulást. Az utolsóul említett szcientifizmus jelölhet a kinyilatkoztatás híján levő egész ismeretgyűjteményt (szótár!). A lista mindenegyes eleme − valaminek, a legfontosabbnak, a kinyilatkoztatás-hiánynak következtében − az emberhez méltó célkitűzés meg nem valósítása; sőt: álrealizálása. Tévelygés az egész kereszténynek mondott kultúra. Mindezt csak sejtem, mert a szótár bizonytalan. Az ilyesfajta mindent lesöprés egyetlen mondatban − a szerző nagy biztonságára vall, de ezek a mondatok aligha alkalmasak arra, hogy ez a biztonság egyúttal enyém, tiéd, övéi is legyenek.
12.
Az Evangélium ellen nem azért
tiltakoznak, mert tanítását nem tartják helytállónak, hanem mert az élet
terhein való könnyítést teljes egészében elveti és teljes értékű életnek csak
azt ismeri el, ha az ember eredeti állapotát visszaszerzi és a korrupciót
önmagában megszünteti.
Ad 12.
Az evangélium
szerint teljes értékű életet kell élnünk: azaz felszámolnunk minden korrupciót,
visszaszerezni eredeti állapotunkat. Akik tiltakoznak az evangélium ellen, azok
is tudják, hogy az evangélium tanítása helytálló: csak az a bajuk vele, hogy az
evangélium teljes egészében elveti a könnyítést az élet terhein. Ez volna a
szúra tartalma.
Megtudom belőle,
hogy kezdetben a kinyilatkoztatás szerint éltünk: jók voltunk. Felette
problematikus állítás. A Teremtő szándéka kétségtelenül az lehetett, hogy
ilyenek lettünk légyen. Ez az állításom folyik az olyan-amilyen és mindannyiunktól
és közvetlenül megkapott kinyilatkoztatásból. Megtudom a szúrából, hogy az
Evangéliumot elutasítók is igaznak tartják az Evangélium tanítást.
13.
Az Evangélium tanítása nem az,
hogy a megváltást az ember védelemnek tekintse és abban elrejtőzzék, hanem
hogy a megváltás útjára lépjen és a megszabadulást megvalósítsa.
Ad 13.
Új fogalom
jelentkezik: a megváltás. Az
Evangélium tanítja ezt a megváltást. Rá kell lépnünk a megváltás útjára, meg
kell valósítani a megszabadulást. Ez utóbbiról már tudom, hogy a szerző
megjavulásunkat érti rajta, az evangéliumi életrend megvalósítását. Gondot
jelent viszont az az állítása, hogy az evangéliumot nem tekinthetjük
védelemnek. Mitől meg nem védeni bennünket? Az ellenségtől? Jó, nem védem meg
magamat, s a Golgotára kerülök. Értem, de ez esetben ezt kellene a szerzőnek
írnia.
A betegségtől nem
védhetem meg magamat? A hidegtől? Az éhezéstől? Tanácstalan vagyok, mert megint
rejtvényt kell fejtenem. Azt sem értem, hogy mért nem szabad a megváltásban, az
Evangéliumban, megjavulásunkban, az evangéliumi életrendben elrejtőznünk. Azt
sem értem, hogy mit jelent ez az elrejtőzés az evangéliumban. Az evangélium azt
jelenti, hogy jó legyek embertársaimmal szemben. Ha elrejtőzöm előlük, akkor
nem tudok jónak lenni velünk szemben. Szótár nélkül nincsen gondolatközlés. A
szerző itt nyilvánvalóan az elrejtőzést valami speciális értelemben használja,
és ezt a speciális értelmet közölnie kellene velünk, ha az a célja, hogy
megtudjuk, mit akar mondani nekünk.
14
A megváltást búvóhelynek (az
élet terhein való könnyítésnek) tekinteni − így lett Jézus tanításából
vallás. A vallás inkább szédület, mint eszmélet. Ami az élet terhein való
könnyítés jegyében áll (mint a vallás, a filozófia és a tudomány), az
eszméletlenség egy neme.
Ad 14.
Elrejtőzés =
búvóhely = könnyítés az élet terhein, s aki ezt választja, az vallást csinál
Jézus tanításából. A vallás nem eszmélet, hanem szédület. Nemcsak a vallás,
hanem a filozófia és a tudomány is rejtőzik-búvik-könnyít. Mind a három
egyaránt eszméletlenség. Szédület = eszmélethiány. Vallás-filozófia-tudomány, e
háromegy jelentheti a szerző számára az emberiség összeesküvését a hagyomány,
az alapállás, a megszabadulás, az Evangélium, a kereszténység, a
kinyilatkoztatás ellen, azaz nem akarjuk elvállalni, hogy jók legyünk. Inkább
elrejtőzünk, búvunk, könnyítünk.
Megkockáztatom, hogy a fentiekben mondott elnemvállalásnak egyik formája ez a
hamvasi terminológia is. Mert mondhatna ilyesmit is: oszd meg a vagyonod, légy
társadalmilag kicsiny/alacsony, s dugd a hüvelybe kardodat. Ez van az
evangéliumban. Így bontja ki Jézus a kinyilatkoztatást: azt hogy jónak kell
lennünk. Ez érthető volna. S azonnal ott is állnánk a megoldás kapujában: miért
is nem akarom ezt a jézusi életrendet? S válaszolnunk lehetne rá. Pl. ezt: nem
akarom ezt az életrendet, mert többet akarok birtokolni, mert magasabbra akarok
hágni, mert aki engem bántani akar, az megnézheti magát. A szerző lehetővé
teszi számunkra, hogy ne kerüljünk ilyen kellemetlen helyzetbe. Helyette hozza
terminológiáját, még hozzá szótár nélkül. S mi vitatkozhatunk vele.
Azért a vallást
mégsem lehet ilyen egyszerűen lesöpörni az asztalról, filozófia nélkül sincs
meg az ember, s a tudománynak elég sok jót is köszönhetünk. Mi az, hogy
mindezek eszméletlenségek? Melyikünk nem akar ja a védelmet, s ha kell, az
elbújást, a rejtőzködést, melyikünk nem akar a terhein könnyíteni? Pihent agyú ember a szerzőnk −
mint halljuk ez Sántha Ferenc
regényében Gyuriczáról, az órásról, aki megkérdezi tőlünk, hogy akarunk-e Gyugyu
lenni?
15.
Jézus személye történetileg és
irodalmilag a héber hagyományból elég könnyen érthető. A hagyománynak a
hébereknél két nagy magatartása volt (Indiában: mahamudra): a prófétikus és a
zsoltári. A hűség (emunah) két változata, a szenvedélyes és elkeseredett
purifikáció dühe, amely a köz- és a magánéletben minden immoralitást üldözött,
átkozódott és fenyegetőzött −‚ mert a próféta szakrális bőszültsége elől
senki, még a király sem rejtőzhetett el; és a másik, a szelíd és imádkozó
aszkéta, aki a tisztaságban való hűséget önmagán kezdte. Jézus a prófétai és a
zsoltári hűség kettős hűségét magában egyesítette, a hűtlenekkel szemben az
alázatos türelmet gyakorolta, amelynek zsoltári zenéje minden tanításán át
hangzik. A zsoltár költészete a hébereknél az volt, ami a hinduknál a Véda, az
orfikus görögöknél a himnusz: az élet valódiságát és tisztaságát éneklő imára
alapozták, mintha az igazsághoz való hűség csak versben lenne kimondható (bath
kol). Jézus korában a prófétikus magatartás már elvadult alakban élt, mert nem
annyira a rómaiak, mint inkább saját hatalmasaik ellen szüntelenül felkelő
lázadó vezérek, akik Palesztinát csaknem állandó forrongásban tartották, csakis
a prófétai morális igazságérzetből érthetők. A szekták pedig a zsoltári igazságra
hivatkozva a korrupt közösséget nem viselték el, azt elhagyták, és kisebb
csoportokban társadalmon kívül éltek (esszénusok, Keresztelő János).
Ad 15.
Világos szöveg.
Jézus érhető a zsidó hagyományból. Ez a hagyomány vagy prófétikus vagy
zsoltári. A próféta dühös és átkozódik, a zsoltáros aszkéta, és szelíden
imádkozik. Jézus korára a próféta elvadul, s a szekták kivonulnak a
társadalomból és imádkoznak. Tisztelet a szerzőnek, hogy néhány sorban felvázolja Izrael-képét. Számomra más a képe
Izraelnek. A Keresztelő a legdühösebb próféta, s Jézus nem aszkéta, s a
programja nem az, hogy megtanítja a tanítványait imádkozni. A szak- és
szépirodalom tonnával nem mérhető, de azt hiszem a Jézus- és Izrael-kép napi
termése − sok vagon. Megrajzolható a kép pár mondatban is, kötetekben is.
Az a kérdés, hogy merre felé akar továbbmenni a szerző a maga olyan-amilyen
terjedelmű képvázlatával. Semerre. A következő szúrában még mond valamit a
farizeusokról, s utána visszatér a maga terminológia-világába.
16.
Jézusnak Palesztinában
egyetlen ellenfele volt, lényének pontos ellentéte: a farizeus, aki a
prófétizmus helyett agresszív világi érvényesülésben élt és a zsoltári ima
helyett kenetteljes képmutatást gyakorolt
Ad 16.
Keresem, hogy milyen
pontosítással gondolhatom igaznak a
fenti mondatot. A farizeus szekta írástudói voltak azok, akik kezdettől fogva
figyelőleg-kritikusan végigkísérték Jézus egész pályáját. De ellenfele sok
volt. Heródes, Kaifás, Pilátus, a Barrabást választók, a meggazdagodni akarók,
a gonosz főpap helyére kerülni akaró esszénusok, az Izrael helyreállításában
reménykedőzelóták: mindazok, akik vállalják majd a rómaiak elleni lázadást.
17.
Tudjuk, hogy a hindu hagyomány
szerint a lét romlása az értelem elhomályosodásával kezdődik. A vétek itt nem
morális, hanem intellektuális aktus. Az igazság a gondolkozás igazsága. Az
eredendő bűn a lefokozott értelem. Később a történeti görögség, majd Európa a
korrupció kezdetét mint testi romlást értelmezi. A vétek itt nem morális vagy
intellektuális aktus, hanem a megbetegedés. A héber hagyományban (a Kabalát ki
véve) a korrupció morális romlás. A vétek a bűn. A bűn az eredetileg
tökéletesnek teremtett világban a primordiális rendet (Mózes: szám, súly,
mérték) megrontó egyetlen tett, az eredendő bűn, amely nemcsak az egész emberi
létre terjedt ki, hanem amely a természetet is megrontotta. Mint Baader Írja:
az ember vétke a világ egészét magával rántotta. A héber hagyományban a
morális aktivitásnak éppen olyan ontológiai súlya van, mint Keleten a
gondolkozásnak és mint Európában a testi életnek. Keleten minden romlás kezdete
az értelmi homály, Európában a betegség, a hébereknél a korrupttá vált lét
ősténye az eredeti világ rendjét sértő tett.
17.
Visszatér a 10. szúrában
egy pár szóval elmondottakra: a létrontás három fajára. A hinduknál a
létrontás − az értelem elhomályosodása, a zsidóknál a létrontás − erkölcsi romlás, a
bűn, a történeti görögségnél és Európába
pedig − a testi romlás. Azt
gondolom, hogy a minden leszűkítés nélkül gondolt ember számára, s minden
általunk ellenőrizhető korban a nagy baj: a kinyilatkoztatással (jónak kell
lenni) szembekerülés, a bűn, az erkölcsi romlás. Keleten is, nyugaton is,
északon is, és délen is. Hogy ezt a hinduk sem tagadják, igazolhatónak
gondolom. De hogy a történeti görögségen és Európán mit kell gondolnunk, ezt
nem tudom. Szókratész, Platón, Arisztótelész biztosan nem a testi romlást
értették nagy bajnak, ezt biztosan állíthatom, pedig ők is beletartoznak a
történeti görögségbe. Európa − ez meg kicsoda? A skandináv saga-k, s a
Niebelungok énekének szerzői, az Isten kardját megtaláló Attila? Vagy Ágoston,
Tamás, Descartes, Rousseau, Hegel, Marx, Hitler, Sztálin, XXIII. János? Ezek
biztosan nem, hát kik? Nem tudjuk meg a szerzőtől, s reménytelennek gondolom a
találgatást.
18.
A bűnnek, mint a teremtés primordiális rendjét megrontó törvénytelen aktivitásnak gondolatát később a történeti kereszténység és a mohamedánizmus is átvette. Ezzel olyan sajátos magatartás alakult ki, amely az összes hagyománnyal szemben a létezés értékét kizárólag a mérhető tettektől tette függővé. A jó és a rossz erkölcsi jót és rosszat jelentett. Az embert a közösségben tettei alapján ítélték meg. Éppen ezért sehol másutt a látható tett és a valódi magatartás között az ellentét nem éleződhetett ki úgy, mint a hébereknél, sehol a képmutatásnak olyan döntő szerepe nem volt. A látható tett és a valódi magatartás között levő egzisztenciális résben, vagyis a léthazugság sajátos területén, a szó és a tett között helyezkedett el a héberek szellemét uraló kaszt: a farizeus.
Ad 18.
Az összes hagyományt
képviseli − a hinduk, a történeti
görögség és Európa − mellett a
többi kultúra (szerintem: „az ember”); s az összes hagyomány: az értelem- erkölcs- test romlása. A szerző szerint azt, hogy csak a bűn volna a
romlás, ezt a zsidóktól átveszi a történeti kereszténység és a mohamedanizmus is; s ennek következtében
uralkodnék el a farizeizmus. Annak következtében, hogy a jó és a rossz −
erkölcsi fogalommá lett; s hogy az
embert a tettei alapján ítélik meg; hogy a látható tett és a valódi magatartás
között kiéleződik az ellentét, az egzisztenciális rés, stb.
Mit akar ezzel
mondani a szerző? Csak találgatom: nagy baj, hogy leszűkítettük a létromlás
fogalmát az erkölcsi romásra. Nagy baj, hogy a létrontáson nem értjük már az
értelem elhomályosodását és a betegséget is. Mért volna ez olyan nagy baj?
Csak találgatom: jónak lenni úgy sem tudunk. A vallás papolja, hogy legyünk
jók, de nem sikerül. Nem akar tehát a szerző a papkodás zsákutcájába kerülni.
Akiknek elegük van a papolásból, figyelhetnek a szerzőre. Továbbra is.
Értelmesnek kell lennünk, egészségesnek kell lennünk! Jöhet a gnózis, meg a
különböző ételrend programok.
Mivel e könyv címe: Antikrisztus, és nem azt-őt, hanem
Krisztust akarná propagálni, vallom, hogy Jézus tette egészségünkért, amit
tehetett: sokakat meggyógyított. Vallom, hogy Jézus világosan, néptanítói
stílusban beszélt velünk, hogy semmi értelmetlenséget se hagyjon meg bennünk.
És ilyenként mondta a kinyilatkoztatást. Azt, hogy jónak kell lennünk: le kell
mondani minden kiváltságról… hogy kicsinek, szegénynek, szelídnek kell lennünk.
Mondta bizony az erkölcsi programot: nem az szennyezi be az embert, ami bemegy,
hanem ami kijön. Hamvas nyelvén beszéltetve Jézust: a létrontást úgy kell
felszámolni, hogy ellene mondunk a gazdagságnak, a hatalomnak s a társadalmi
nagyságnak. Röviden: a bűnnek. S nem gondolom, hogy felelőssé lehetne Jézust
tenni a farizeizmus létéért. Jézus előtt és utána bárkinek módja van vizet prédikálni és bort inni.
19.
A farizeizmus nem szimpla
képmutatás, hanem kidolgozott életrend, és nem azon alapszik. hogy valakinek a
vásáron vemhes szamarat adok el, holott a szamár nem vemhes, hanem morálisan
intakt, sőt magasrendű embernek tüntetem fel magam, aki a humánus értékek
megvalósítását tartja fontosnak, holott kizárólag világi gyarapodásra
törekszem és a morális magatartást fedezéknek használom fel.
Ad 19.
Így van. S ehhez
semmi köze sincs annak, hogy a létrontáson erkölcsi rontást értek.
20.
A farizeizmus egzisztenciális
életszerkezet, amelynek értelme a következő: − aki azt kívánja, hogy a
társadalomban komolyan vegyék, annak erkölcsi értékeket kell megvalósítani
(tisztesség, becsület, igazmondás, segítő készség); − aki azt kívánja,
hogy gyarapodjék, annak fel kell ismernie, hogy erkölcsi magatartással célhoz
nem ér, s így tisztességet, becsületet, igazmondást, és így tovább, mellőznie
kell.
A kettő együtt nem megy. A
farizeizmus azt csinálja, ami nem megy, és azt szisztematikusan kiépíti, a
gyarapodás életrendjét a morális magatartás látszatával fedezi.
Ad 20.
A farizeus nem azt
csinálja, ami nem megy. A farizeus azt csinálja, ami megy, és mondja azt, amit
csak mondani tud, de tenni nem. De ebből nem következik az, hogyha az erkölcsi
rontást valljuk létrontásnak, akkor képmutatók leszünk. Jézus azt mondta és csinálta,
ami neki − ment. Ha Golgota áron is. Assziszi Szent Ferenc is azt mondta
és csinálta, ami neki ment, s eljutott Szaladin szultán elé, akivel a történeti
kereszténység harcban állt, s Ferenc hirdette a szultánnak az evangéliumot. A
Bokor börtönbe vonuló fiataljai is, mert mondták, hogy nem ismernek ellenséget,
s ugyanezt mondták a bíróságon is, ámbár három évvel fenyegették őket, s ámbár
az orruk alá pörkölték ott, hogy magukat
saját püspökeik is elítélik!
21.
A farizeus morál a hírben,
tekintélyben, vagyonban, hatalomban való gyarapodásnak önvédelmi stratégiája,
hogy az ember szociális súlyát megőrizze. Az ember azt akarja, amit nem lehet,
egyszerre az életben győztesnek és emberileg igaznak lenni. Nem vemhes szamarat
vemhesnek eladni nem lehet, mert az vásári trükk, gazdasági sérelem, a
szocialitás síkján lezajlott egyszerű csalás és jogi eset. A farizeizmus azzal,
hogy kizárólag világi gyarapodásra épített életrendjét morális képmutatással
fedezi és nemcsak meg akar gazdagodni, hanem intakt fensőbbség látszatában
kíván élni, az nem trükk, és nem csalás és nem jogi eset, de még csaknem is
immoralitás, hanem léthazugság, mert nem tárgyi tény, hanem lényének valódi
arca felől téveszt meg. A farizeizmus nem társadalmi és nem morális romlottság,
hanem organizált létkorrupció. A farizeizmus az antikrisztusi egzisztencia
legelső és legáltalánosabb megnyilatkozása.
Ad 21.
E szúra hamvasi
célja, hogy igazolja: a farizeus morálja már nem is az immoralitás, hanem
léthazugság. Sőt, a farizeus morálja − nem a társadalmi és nem a morális
romlottság, hanem organizált létkorrupció.
Sőt: az antikrisztusi egzisztencia legelső és legáltalánosabb megnyilatkozása
ez a farizeusi morál. Szavak, szavak, ti
öltök minket el…− mondja Csongor
és Tünde filozófusa. Javítanom kell a szerző szövegét: a farizeus morálja
társadalmi, morális romlottság, és az organizált létkorrupció.
Mondjuk csak a farizeus romlottságát létkorrupciónak is! Semmi kifogásom
ellene. Jézus halálára szavazni bizony morális romlottság, de semmi akadálya
annak, hogy létkorrupciónak is nevezzük. Mondhatjuk az antikrisztusi
egzisztencia legelső és legáltalánosabb megnyilatkozásának is. Az Antikrisztus
felajánlja Jézusnak is, a történeti kereszténységnek is a gazdagságot, a
hatalmat és a gyilkolást, ha leborulva imádják őt. A történeti kereszténység
megtette. Nem azért tette meg, mert farizeusi léthazugságban élt. Hanem azért
mert farizeusi léthazugságban, azaz immoralitásban élt.
Hamvas a történeti
kereszténységnek akar az orra alá pörkölni. Teheti. Méltán teheti. De ebből a
célból nem kell ellentétbe állítania az immoralitást és a léthazugságot. Az immoralitás
léthazugság, és a léthazugság immoralitás: az Isten helyett a Mammont és a Gyilkosság
Atyját választani, s Géza fia Vajkot és IV. Károlyt szentté avatni. Nagynak
lenni evilágban, és az evilággal élethalál szövetségben levő vallásnak is
oltárára emelődni. Istentelen, jézustalan, kinyilatkoztástalan borzalom ez. Ki
kell mondani ezt a borzalmat! Nem rébuszokban beszélni a kimondás helyett. Nem
azt mondani, hogy amit tesz és tett a történeti kereszténység, az nem
immoralitás, hanem léthazugság! Az evangélium mindenképpen oktalanság. A vértanuk mind oktalanul beszélnek. Meg is kapják
jutalmukat.
Tényleg a történeti
kereszténység orra alá akar pörkölni a szerző? Azt hiszem. Ki akar ma nem
vemhes szamarat vemhesként eladni? Másról van szó. Ha Jézus lelkitükröt
készítene századunk keresztényeinek, mi kerülne bele. Alighanem ezek: van
fegyvered? gazdagabb akarsz lenni, mint embertársaid? Parancsolni akarsz
valakinek? A kérdései nem találhatók meg vallásfelekezetünk lelkitükreiben, jó
lehet több lapra terjed egy alapos lelkitükör. Gyerekkoromban nem mertem
áldozni, ha fogmosáskor lecsúszott a torkomon egy csepp víz. Kardos Klára, Sík
Sándor egykori egyetemi adjunktusa, a 40-es években a katolikus templom és pap
nélküli Furtán lett tanítónő, a délutánra tudott bebiciklizni Debrecenbe, s
éjféltől kezdve nem evett-ivott egy falatot sem, hogy áldozhassék. Vallási szabályok,
előírások terheltek bennünket. Ettől valósul az Isten Országa? Ezeknek az
erejében leszünk jézusi emberek? Nem. Attól lennénk azok, ami nem található meg
a lelkitükrökben. Egyébként a farizeusok voltak Jézus idején a vallásos és
tisztes középosztály tagjai. A dúsgazdagok pedig s a Pilátussal-Heródessel
barátkozók − a szadduceusok közül kerültek ki. Ezt a szerző is tudja. de
éppen a farizeusok vallásosságát akarta kikészíteni. Csakhogy aligha a kétezer
esztendővel korában élőkön akart csattani az ostora, hanem kortársain.
Gondolom.
22.
A héber hagyománynak
mindenesetre két alakját ismerjük, az egyik a talmudi, a másik a Kabala. A
talmudi hagyomány (rabbinizmus) bázisa a rigorózus morál, s ezt a farizeizmus,
vagyis az a kaszt tartotta fenn, amelynek célja merőben a világi gyarapodás
volt, de amely nem engedett magán keresztüllátni, s ezért magát dogmatikus
morállal, a vallásos szabályok kínosan túlzott és a nagy nyilvánosság előtt
hangsúlyozott magatartásával fedezte. Közismert tény, hogy a túlhangsúlyozott
rigorózus morál minden társadalomban és minden időben a rejtett hazugságot
jellemezte. A héber társadalomban figyelemmel lehet kísérni, hogy a
farizeizmus megerősödésével milyen arányban növekedett a Talmud tilalmi
szabályszövevénye, és (a rítus örve alatt) milyen módon terjedt ki az
öltözködésre, a mosdásra, az ételek elkészítésére, a szólamokra, a
mozdulatokra, a hanghordozásra és a formulákra. Az emberi egzisztencia
szüntelenül a bűn − nem bűn között szorongott, és a farizeusok minél
elvetemültebben vetették magukat a világi gyarapodásra, a tilalmi szabályok
hajszálnyira való megtartását annál kegyetlenebb szigorral követelték meg, és
annál szörnyűbb következménye volt annak, ha valakit bűnösnek mondtak ki.
Ad 22.
Tisztelet a
farizeusok iránt. Ők nem cinikusok. A tizedet megfizették, s tudták, hogy úgy
kellene élniök, ahogy nem tudnak. Rejtegetik elégtelenségüket? Igen. Ez
erkölcsi magasságot is jelent, mégpedig azokkal szemben, akik megvallják, hogy
őket ezek az erkölcsi előírások nem érdeklik. A törvényt titokban megszegő,
több mint a törvényt lábbal tipró. Ma sem a társadalom erkölcsi szemete jár a
templomainkba. Sok minden rosszat mondhatni róluk, de vannak náluk rosszabbak
is. Voltak és vannak.
23.
A héber hagyomány másik alakja
a Kabala. A lét megromlásának első oka a hinduk szerint az értelmi homály, az
európaiak szerint a testi törékenység, a talmudi hagyomány szerint a morális
rossz, vagyis a bűn. A Kabala állásfoglalása és tanítása ebben a kérdésben még
a legrégibb források alapján sem elég világos. Valószínűnek látszik; hogy az
esszénusok és a rokon szekták egy orfikus-pitagoreus szerkezetű közösségben
éltek. Tudjuk, hogy az orfika és a Kabala rokon, már csak azért is, mert
aritmológiája csaknem azonos. Egy biztos, hogy a rabbinizmust teljes egészében
elvetették. Később (Alexandriában, a középkorban; Spanyolországban) a Kabala
olyan vonásai nyilatkoznak meg amelyek igen közeli kapcsolatot látszottak
fenntartani a hindu és az ezoterikus mohamedán hagyománnyal, vagyis a korrupció
sötét pontját az értelmi eltévelyedésben vélték felismerni. A legrégibbnek
tartott iratokban (Széfer Jecirah) a primordiális számrendnek és a nyelvi
primordiális rend helyreállításának törekvése azonban még mélyebbre mutat.
Lehet, hogy a Kabala a lét megromlásának első mozzanatát sem az értelemben,
sem a testiségben, sem a morálban nem kereste, hanem ott, a létezésnek azon a
középponti helyén, ahol az értelem, a testiség és a morál találkozik, vagyis
azon a mélyponton, amely kétségtelen elnevezést egyetlen hagyományban sem
nyert.
Ad 23.
Értelmi homály, testi törékenység, morális
rossz − ezt a
hármasságot akarja a szerző igazolni. Ezért kerül elő a Kabala, az esszénusok, orfikusok,
pitagóreusok meg a többi, akik a rabbinizmust elvetették, vagyis a korrupció
sötét pontját az értelmi eltévelyedésben
vélték felismerni… A Kabala a lét megromlásának első mozzanatát sem az
értelemben, sem a testiségben, sem a morálban nem kereste, hanem hol? A szerző
keres egy mély és sötét pontot, ahol e három nyavalya találkozik. Egy
mélypontot, melyet még senki nem nevezett meg. Az értelem, a testiség és morál
központi eredő helyén akarja ezt megtalálni Van ilyen?
Az értelem hordozója én vagyok. A testem hordozója is. Az erkölcsömé is: a szívből jönnek a gonosz gondolatok. Az emberi természet a hordozója mind a háromnak. Miért olyan fontos a szerzőnek, hogy a romlás sötét pontját az értelmi eltévelyedés adja? A középkor egyik irodalmi műfaja jut eszembe: a test és lelek vitája: Te büdös test, te csábítasz a rosszra. Én-e? Én csak akaratlan kiszolgálója vagyok annak, amit te, a lélek, akarsz csinálni, s a többi. A szerzőnél már hárman vitatkoznak. Legyen a felelős az értelem! Értelmük elhomályosodott, akaratuk rosszra hajló lett, s karjuk erejével (test) raboltak, gyilkoltak. A valamiben hivés a meghatározó. Vagy a Mammon az Istenünk, vagy az Isten. Kimondhatjuk, hogy az értelem az első bűnös. Primus tansgressor peccat. S akkor mi van? Nem az értelmünk, akaratunk, a testünk kerül pokolba, hanem mi magunk. Vagy az Isten ölébe.
24.
A Kabala a rabbinista
hagyománnyal mindig szemben állt és a rabbinizmus a Kabalát elnyomta és
üldözte. Ennek ellenére a Kabalának, mint titkos tanításnak (misztika; szekta)
mindig elég súlya volt ahhoz, hogy általa a rabbinizmus magát fenyegetve
érezze. A súly nem a számbeli többségre esett, éppen ellenkezőleg. A kabalisták
mindig kisebbségben voltak A Kabala azonban a farizeus léthazugságon
keresztüllátott. Nem azt tanította, hogy az emberi normalitás helyreállítását,
vagyis a kezdeti korrupció felszámolását a moralitáson, vagyis a látható
tetteken kell kezdeni, hanem azt, hogy az lénynek teljes egészében meg kell
fordulnia (tesuvah)
Ad 24.
Nos, jó. Rendben.
Legyen a bűvös, mindent rendbe tenni
tudó kifejezés − a tesuvah. Görögül: metanoia, magyarul: a gondolkodás
átalakítása. Legyen első az értelem. S a Kabala átalakította a világot, az
embert, a történelmet? Jézus is mondta e bűvös szót. Alighanem a farizeusok
is, és minden ember. Mert mindannyian magunkban hordozzuk a kinyilatkoztatást,
s van lelkiismeretünk, amely azt mondja, hogy át kell alakulnunk. Mindenünkben.
S a bűvös szó ellenére, az értelem elsődlegessége ellenére is ott van az emberiség,
ahol. Az egyszerű ember nem is hallott még a Kabaláról, de Jézusról hallott, s
talán azt is tudja, hogy meg kell térnünk = tesuvah,
25.
A tesuvah azt a végleges értelmet, amelyet kétezer éve őriz, az Evangéliumban nyerte el. A szó evangéliumi értelmezésének nagysága nem abban van, hogy új, mert nem az, sőt ez az, ami a lét elemi tudata után közvetlenül következő legrégibb, viszont ami annál rejtettebb és homályosabb. A nagyság abban van, hogy Jézus, mint rajta kívül soha senki, a megromlott embert megértette és éppen ezért a homályt és a rejtettséget képes volt maradéktalanul átvilágítani. Ez magától értetődően csakis úgy volt lehetséges, hogy a létezést, amit Jézus önmagában realizált, a kezdeti romlottság meg sem érintette. Ilyesmi nem lehet gondolkozás, de nem lehet egzisztenciális küzdelem eredménye sem. Ilyen lény, főként ilyen egy szerűen és nyíltan csak az abszolút tiszta lét inkarnációja lehet. Ezért tartja a hagyomány Jézust bűntelennek (a korrupciótól intaktnak) és Istennek, (mivel a primordiális és abszolút létezést valósította meg). És ezért lehetetlen másnak tartani, mint ténylegesen minden romlástól mentesnek, vagyis Istennek. Csakis és egyedül a létezésnek erről a fokáról volt látható és kimondható az Evangéliumnak az a tanítása, hogy a kezdeti korrupció (eredendő bűn) az emberben a primordiális létezés centrumával szembe ellencentrumot teremtett − a lét eredeti és tiszta forrásával szemben ellenforrást −‚ amelyből a megromlott lét (halál) fakad. A korrupció sötét és rontó hatalmat szabadított fel, amelyet mitikusan megszemélyesítve sátánnak és ördögnek neveztek, de mindenesetre olyan lehetőséget, amely nem a létezést, hanem annak megromlását és pusztulását nyitja meg. Ez a törvénytelen létrontó forrásból származó hatalom nem külön az immorális tettben, nem külön az értelmi homályban, nem külön a testi törékenységben nyilatkozik meg. Morális rossz, értelmi homály és testi betegség a centrális létromlás következménye. A megfordulásban (tesuvah) az ember hiába kívánja részlegesen tetteiben a jót meg valósítani, hiába oszlatja el az értelmi homályt, hiába kísérli meg egészségét fenntartani, ha a létezés centrumával szemben teremtett ellencentrumot nem számolja fel. A létrontás forrását kell megsemmisíteni.
Ad 25.
A hamvasi
terminológia teljes fegyverzetében halljuk a jézusi program dicséretét. Ki kell
cserélni az egész embert. Pál is tudta: Élek,
de már nem én, hanem bennem Jézus. Vértanú halált is halt e hitéért.
Felszámolta az ellencentrumot? Nem, csak terminológiát alakított ki. Ezt: Ádám
eltolta kapanyelet, s Jézus helyreütötte azt. Kétezer esztendő keresztényei
ismételgetik terminológiáját. Megváltozott tőle az ember, a történelem? Semmiképpen
sem. Ezért próbálkozik most szerzőnk egy másikkal. Jézusnak is megvolt a maga
terminológiája: egyszerű és érthető volt: mindenkinek egy dénárt. Osztoztunk?
Nem. Nem az új terminológián fordul a sorsunk, hanem a tetten. Hanem a
kinyilatkoztatásra hallgatáson.
26.
Jézus mindenesetre a farizeus
morál-terror körén kívül állt. Hogy a Kabalával milyen viszonyban volt nem tudjuk.
A Talmud egyetemes bűnösség-tanítása ellen azonban állást foglalt az étkezés,
az öltözködés, a szokások szabályait nem tartotta meg, és a legrettentőbb
sabbatot sem tisztelte. Nem tudunk arról, hogy az értelem megvilágosodására
különös súlyt helyezett volna, arról sem, hogy a testi egészségnek fontosságot
tulajdonított volna. Viszont az Evangélium minden szava a létrontásnak arra a
centrális helyére mutat, amely az intellektuális, a morális és a testi
korrupció, vagyis az egész humánus lét gyökerében van.
Ad 26.
Magyarul: szerzőnk
meg van elégedve az Evangéliummal. Mindig nagy kezdőbetűvel írja e szót. Nem
Máté, Márk, Lukász, János evangéliumáról beszél, hanem az Evangéliumról. A
szónak Pál adott rangot. Az evangéliumokban 12 ízben olvasható e szó, a páli
levelekben 60 ízben, jóllehet a páli
levelek terjedelme csak a fele az evangéliumoknak. Büszkén beszél Pál az én evangéliumomról. Elég kevés köze
van ennek Jézuséhoz. Ha szavakon bármi is fordul, elsődlegesen az kívántatik,
hogy a szó világos, egyszerű és érthető legyen. A sajátos, bonyolult, nehezen
érthető terminológia nagyobbára csak arra jó, hogy elbújjunk benne a
kinyilatkoztatás egyszerű és világos tartalma elől: Légy jó! Vagy jézusi
lebontásban: Osztozzál! Kicsi légy! Tedd hüvelyébe a kardot!
27.
Guénon írja, hogy a kereszténység nem vallás, hanem beavatás. A beavatás nem értelmi világosságot nyit meg, nem erkölcsi tökéletességet tanít és nem betegségmentessé tesz, hanem a minden nemű romlás középpontjában levő sötétséget, amely lehet értelmi is, erkölcsi is, testi is, felfedi és átvilágítja. A beavatás a lét abszolút tisztaságára, épségére és rendjére utal. A létnek ez az eredeti épsége és tisztasága és rendje azonban nem csak az, ami kezdetben volt és nemcsak a vég, amit a jövő rejt, hanem ez az, ami minden emberben állandóan és örökké, ha megvalósíthatatlanul is, de a jelen pillanatában is él, mert ez minden létező eredeti és tényleges létcentruma, és e nélkül senki sem maradhatna fenn egyetlen másodpercre sem. A kereszténység nem üdvöt hoz és nem gyógyít, hanem a lét romlottságától szabadít meg, mert attól elfordul (tesuvah, metanoia, megtérés), és az embert a valódi lét felé megnyitja. Ez a tudás a lét megromlása óta homályban volt, és ennek felfedezése minden ember képességét messze meghaladta. A megfordulás jelentőségét csak a messiás (istenember) fedhette fél és a megtérést csak ő valósíthatta meg. Ezért mondja Jézus: „Kinyilvánítom azt, ami a teremtés óta rejtve van” (Mt. 13,35). Ez az, ami nem visszatérés a paradicsomba, és nem az édenkerti lét megújítása, hanem a romlás hatalma fölött aratott győzelmen alapuló új birodalom, amit a héberek malkuth ha samajimnak (égi királyságnak) neveztek. Ez az Iráni dzsjotismat khsathra, a ragyogás birodalma. A diadalmas igazság országa. Ez az ország az emberben van: baszileia tou theou entosz hümon. Ez a föld, átvilágítva tündöklő dicsőséggel, dicsőség — khsathra, kavod, gloria, doxa — minden hagyomány egyik alapszava. A kereszténység olyan beavatás, amely a bukott teremtés (megromlás) után új ontológiai bázist teremt, éspedig az eredeti létet az édenkertinél mélyebben alapozza meg. A teremtés bázisa gyermetegnek és törékenynek bizonyult. A megváltás fundamentuma mélyebb, mint a teremtésé (Baader). Ezért mindezt vallásnak, személyes üdvkérdésnek tekinteni, mondja F. Otto, fatális profanizálás, hitvány és silány filozófus félreértés. Ez itt olyan igazság megnyilatkozása, amely a megújult lét egész hatalmával minden ellenerőn áttör akkor is, ha abba „test és lélek belepusztul”.
Ad 27.
Ez a szúra −
terminológiai kavalkád.
1. A kereszténység nem vallás, hanem beavatás
− olvassuk. A szótárak javarésze nem ismeri a beavatás szót, a vallást
pedig mindegyik szótár ismeri. A szerzőtől tudjuk meg a beavatás jelentését: felfedi és átvilágítja a sötétséget.
Mivel a kereszténység − beavatás, ezért a kereszténység felfedi és
átvilágítja a sötétséget. Aligha a történeti kereszténység, mert arról
szerzőnk minden tőle telhető rosszat elmondott már, s a beavatás ezért nem
lehet azonos vele. Mondjuk ki, hogy a szerző arról a kereszténységről mondhatja
e nagy dicséretet, amit Jézus tanított, amit szándékolt tanításával. Ezzel
rendben volnánk, de szerintem a vallás is akarja azt a jót, amit a szerző a
beavatásnak tulajdonít. A beavatások a vallás világában jelentkeznek. A
beavatás egy fajtája a vallási cselekményeknek, melyeknek az a céljuk, hogy az
ember eljusson az Istenhez. Ilyen beavatás akar lenni pl. az én vallásom hét
szentségének mindegyike. Különösen az emlékezés Jézus vértanú halálára, az
eucharisztia, melyet misztériumnak is mondunk. Szentség, misztérium, beavatás −
mind a sötétséget akarja átvilágítani.
2. A kereszténység nem üdvöt hoz, hanem
megnyitja az embert a valódi lét felé − olvassuk tovább. Kérdeznem
kell: az üdv − csúnya, s az ember megnyitása a valódi lét felé −
nem csúnya? Mért csúnya szerzőnk számára az üdv?
Azért, mert csúnyát gondol e szón. Mért szép a megnyitás a valódi lét felé? Mert ezen meg szépet gondol −
ugyanúgy, mint előbb. Nekem az üdv nagyon szépet jelent. Boldogságot itt és
odaát, Jézus is becsülte az üdv szó megfelelőjét (Lk 19,9; Jn. 4,22), s nem
használta a valódi lét megnyitása
filozófiai terminust. Semmi sem történik, ha leszólunk szavakat, amelyek
valakiknek nagyon szépek. Akkor történik valami, amikor leszólunk szavakat,
amelyek valakiknek ellenszenvesek, utálatosak? Mi történik akkor? Tapsot
kapunk tőlük, mert leszólják ők is, amit magunk is utálunk. De előbbre megy-e
ezzel a világ?
3. A megtérést csak az istenember, a messiás
valósíthatta meg − olvasom a szúrában. Jézus, az istenember, a
Messiás minket szólított fel megtérésre. Arról, hogy az volna a feladata, hogy
e megtérést megvalósítsa. nem szólt. Ha szüksége volt erre Jézusnak, magának −
mert hiszen ember is volt, lehetett szüksége rá −, elvégezte a negyven
nap alatt a pusztában. De az én megtérésemet csak én végezhetem el magamon.
Helyettem senki sem valósíthatja azt.
Jézus azt mondta, hogy keressük az Isten Országát, s azt, hogy az Isten országa
megtalálása rajtunk fordul (entosz hümón). A Ország különböző személyek vonatkozási
egysége, s ezért ez nem lehet bennünk, mint ahogyan szerzőnk az idézett Lk 17,
21-et fordítja. Hogy az Ország − minden hagyomány alapszava lenne, azt
jó volna valamivel illusztrálni. Magam még csak a Bibliában találkoztam vele.
4. A
kereszténység új ontológiai bázist teremt, a teremtésnél mélyebbet − olvasom. Ez számomra teljesen
jézustalan megállapítás. Nem gondolta Jézus, hogy kiigazítja a teremtés
munkáját. Ellenkezőleg azt célozta meg, ami
kezdettől fogva (Mk 10,6). Nem derül ki számomra a szöveg alapján, hogy mi
lenne ez az új bázis. De ha ezt a nem tudom micsodát vallásnak, személyes
üdvkeresésnek tekintem, akkor megkapom a magamét: vallás, személyes üdvkeresés, stb. Megint kérdezem: miért csúnyák
ezek? Válaszolok a szerző nevében, megokosodva előző dolgozatától: csak a
Nirvána a szép! Személyiségem eltűnése, beleolvadás az Abszolutumba, amely természetesen nem személy.
De akkor nem dicsérhet a szerző semmiféle jézusi kereszténységet, mert ahhoz
mégiscsak van valami köze Jézusnak, aki személynek élte át az Atyát. Mondhatja
a szerző, hogy Jézus ezt rosszul gondolta, de nem foghatja rá az ellenkezőjét
annak, amit Jézus gondolt, tanított, és amiért az életét áldozta.
5. A megújult lét minden ellenerőn áttör − olvasom. Vagy irritáció a kereszténység, amiből nem valósult meg semmi (1. szúra), vagy abszolút győztes, mint ebben a szúrában. De a kettő együtt nem lehetséges − az ellentmondás elvének következtében; mert ez utóbbi minden gondolkodásnak megmásíthatatlan törvénye. Teljes jószándékkal igyekszem megérteni a szerző gondolatait, de nem sikerül.
28.
Az asma szó a héberben
árnyalatainak gazdagságában csak egészen ritkán jelenti nyersen azt, hogy bűn.
Az asma (sötétség, sír) értelme belejátszik, de az asmaj (durva, tudatlan,
gonosz) szintén. Asmodaj pedig a démonok fejedelmének neve. Mint ige annyit
jelent: vétkezni, a vétek következtében bűnhődni, szenvedni, nyomorultnak
lenni, elpusztulni. A szó leglényegesebb zöngéje, amely minden
mellékjelentésből kihangzik az, hogy tisztátalanság, annyira, hogy az
Evangéliumban az asma sokszor csak tisztátalansággal fordítható. Aki asmát
követ el, az bemocskolódik, éspedig nem társadalmilag és nem is vallásosan,
hanem ontológiailag. Az nem szennyes dolgot követ el, hanem maga szennyessé
lesz. És a szennynek ettől a fajtájától az ember éppen úgy megborzad, mint a
szakrálistól, csak éppen az ellenkező oldalon, ez a félelmetes undor
megrettenése. Különös primitív és eszeveszett vakság, béna tehetetlenség és
testi abnormitás következménye, ezenkívül oktalan és bárgyú hiszékenység, amely
az asmától valami pozitívumot vár. A szenny ragad és bűzölög és mérgez és
mintha kibírhatatlan lenne. Eckehart mester azt írja, hogy ez az asma olyan,
mint az aszott, a gyomok közt leghitványabb, szívós, makacs és mohó növény,
amelyet az ember hiába tép ki, ha gyökeréből szemernyi is a földön marad, újra
kihajt és még dühödtebben terjeszkedik. A Kabala azt mondja, hogy a gyomok,
mint a kártékony férgek és rovarok, a ronda és parazita lények a földön az
ember kezdeti megromlásának (asma) következményeképpen terjedtek el.
Ad 28.
Az evangéliumokat
tudva levően görögül írták, és nem héberül. Ha a szerző idézne egyetlen helyet
az Ószövetségből, ahol az említett héber szavak valamelyike olvasható, kikereshetném
görögre fordított változatát a Septuagintából, hogy én is tudhassam, hogyan
fordították görögre. De − kényszerűségből − enélkül is elhihetem
mindazt, amiket szerzőnk e szavakról mond.
Hogy a Kabala
szerint a gyomok, a paraziták az ember
kezdeti megromlásnak a következményei… Elhiszem, hogy a Kabala ezt mondja. De a
gyomok s a paraziták néhány milliárd évvel megelőzték az embert, s így nehezen
lehet a gyomok, stb. léte a mi bűnünk. Ez persze csak a szaktudományok
megállapítása, amelyeknek nincsen érvényük, mert csak értesüléseket közölnek,
stb. − a szerző terminológiája szerint. De azért értesülések. S ezeknek
dolgában még sem a Kabalához igazodom.
Ami pedig az ember kezdeti megromlását illeti, azt
gondolom, illenék felülvizsgálni a mitológiát. Legalább is megkérdőjelezni.
Most ezt teszem. A mitológiákban ott az ősbűn, amely felelős minden későbbi
korrupcióért. Mivel tapasztalati, történettudományos ellenőrzésre módunk
nincsen, ennek következtében ez csak álláspont, de nem biztos igazság, nem
tényállás-rögzítés. Ezért aztán lehetséges egy másik álláspont is. Nyilván volt
az emberek bűnei között egy legelső bűn. De nem nyilvánvaló, hogy e legelső bűn
létrehozó oka volna az ember későbbi bűneinek. Legalább is az a Krisztus, aki a
szerző Antikrisztus c. művének hőse,
soha nem állította azt, hogy Ádám tolta el a kapanyelet. Azt sem mondta, hogy ő
helyre tudja ütni. De abból, amit Jézus az Isten Országáról tanított, az
következik, hogy mi, emberek, közösen, tudunk fordítani valamit a történelem menetén.
Felülvizsgálom tehát
a mitológiát, s mondom: nem végzetszerű a rossz, a bűn. Következménye az
isteni tervnek, az emberteremtési tervének. Felvázolom most ezt a másik
álláspontot. Isten ki akarja terjeszteni a maga isteni, szentháromsági életét a
teremtett világra. Az az Isten, aki abszolút, azaz nem függ senkitől és
semmitől. Ez annyit is jelent, hogy az Isten szükségképpen szabad. Állítok róla
még valamit. Mindene megvan, nem kell szereznie, vennie. De hát valamit csak
kell csinálni, ha már egyszer létezik. Mit csinálhat? Adhat, ha egyszer minden
a birtokában van, hiszen abszolút. Ez − úgy gondolom − logikus.
Adva volna tehát, hogy Isten az, aki szabadon ad, szabadon szeret. Már most ez
az Isten elhatározza, hogy kiterjeszti a maga életét-világát-valóját-étoszát a
teremtett világra. Azaz teremt egy élőlényt, amely-aki hasonló az Istenhez:
szabad és szeret. Szeretetrobotot nem teremt, mert a robot hiába szeret, nem
szabad, hanem beprogramozott. Szabad lényt csak úgy teremthet, hogy az a lény
minden törekvésében választhat: teszi a jót, vagy nem teszi; ad vagy nem ad;
szeret vagy nem szeret. Ha tehát az ember e kapott szabadságát arra használja
fel, hogy a rosszat választja az adás és szeretés helyett, ez nem lehet egy
végzetes tragédia kiváltója. Azért nem lehet, mert az őt teremtő Isten
belekombinálta ezt a lehetőséget az emberbe, amikor megteremtette. A gyerek
tesz valami rosszat, megbüntetik érte szülei. Pl. öt percig a sarokban kell
állnia. De az öt perc letelte után megpuszilja
Anyukáját, s minden rendben van, játszhat tovább. Az elkövetett rossz,
a nyomában rászakadó büntetés − elgondolkodásra ad neki lehetőséget. A
bűn következtében jobbá is lehet. Ezt a képletet mutatja Jézus története a
tékozló fiúról. Nincsen semmi végzetes baj. Embernek lenni annyit jelent, hogy
bűnt is követhetek el. Jézus hallgatósága nagyrészt bűnösökből állt. Vonzódtak
hozzá, és ő vonzódott hozzájuk. − Hát csak ennyit akartam mondani kezdeti megromlásunk tárgyában.
29.
Az asma jelentésében a
legfontosabb, hogy elkövetésével az ember nemcsak önmagát teszi tisztátalanná,
hanem a létezést egész egyetemességében szennyezi be. Ezért Schellingnek az a
meghatározása, hogy a Beraubung des Seins — a lét megrablása, teljesen egzakt.
A lét beszennyezése és megrablása minél nyíltabb, súlya annál kisebb, az asmát
minél tökéletesebb rejtési eljárással követik el, annál súlyosabb. Ezért a
legnagyobb vétek nem az, ami kétségtelenül mindenki által szemmel látható,
hanem amelyet titokban követnek el, fejlett fedőtechnikával és folyamatosan, és
azt szilárd rendszerré építik ki. A legsúlyosabb asma a tökéletesen elrejtett
létrontás-szisztéma.
Ad 29.
Akármit is jelent az
asma, kicsi fiú vagyok én ahhoz, hogy a létezést egész egyetemességben be
tudjam szennyezni. Veszem pl. a történelmileg kiemelkedő méretű tömeggyilkosokat.
A keresztény konkvistárdorok igyekeztek kiirtani, rabszolgává alázni Amerika
őslakósságát: elpusztították kb. hatvan millió embertársukat. Az indiók
maradéka azért ma már, elvileg legalább, teljes jogú ember, állampolgár.
Hitler, mint felsőbbrendű ember elpusztítja hat millió embertársát: zsidókat,
cigányokat, politikai ellenfeleit. Ma a németek nagyon szégyellik, hogy élt egy
Hitler nevű ember, s az német volt. Sztálin, a harmadik Róma prominens
képviselője, az emberiséget a birtoklás lehetőségétől megfosztani akaró megváltó,
is elpusztít a Gulágon hatvan millió embert, de Putyin nem mondja Sztálin
szellemi örökösének magát, amikor a csecsenek ügyét le akarja rendezni. Az
ember tud bűnt elkövetni, s bűnét meg tudja bánni. A katolikus egyház
jelenlegi feje is hajlamos bocsánatot kérni bűnökért, melyeket az egyház fiai
és lányai követtek el − mondjuk, félezer esztendővel ezelőtt. Azokért a
bűnökért, amelyeket az egyház feje követett el az utolsó félezer esztendőben,
még nem kért bocsánatot, de reménykedhetünk, hogy egyszer az egyház feje is
bocsánatot kér azért, amit elődei elkövettek. Abban még, sajnos, nem tudok
reménykedni, hogy azért is bocsánatot kér, amit maga követett el. De abban
igen, hogy talán fülgyónás formájában megbánja azt, amit tett.
A titokban bűnözést
nem látom felfokozott véteknek. Titokban csak piti dolgokat lehet
elkövetni. Titokban nem lehetett a
törököknek kiirtani, rabszolgává tenni pl. a magyart. Titokban csalhatják
uralkodók is, segédmunkások is a feleségüket-férjüket. VIII. Henrik, angol
király, már nem tudta feleségét vagy Mórus Tamást titokban vérpadra juttatni.
Ezzel szemben
felfokozott jelentősége van annak, hogy a bűnt erénynek mondjuk, és szentté
avatjuk a bűn elkövetőit. Ezt a bűnt viszont
elköveti minden nemzet és minden egyház. Honfoglalás, keresztes hadjárat,
igazságos háború − mindegyikük tömeggyilkosságot jelent. Ezek mind ilyen
felfokozott bűnök. A Bibliában pedig és azon kívül is − dicsért és Istennel igazolni akart
cselekedetek.
30.
Az asma megszemélyesítése
(sátán, ördög) mindenesetre téves. Az egész valószínűleg azt jelenti, hogy a
létrontás az emberben és a világban olyan pozitív hatalom, mintha személy
lenne, vagyis nem valami, hanem valaki, akit nem lehet meg kerülni. Az ördög
azonban nem személyes lény, mert ha az lenne, a megfordulást (tesuvah,
metanoia) benne föl lehet ébreszteni, ami nonsens. Az ördög nem exorcizálható.
Az ördögből az ördögöt nem lehet kiűzni. Az ördög megtérítése abszurd feladat.
Az ördög a teremtésben rejtett hatalom törvénytelen felébresztése, a létezésnek
az a lehetősége, hogy a lét
bizonyos ponton, közvetlenül saját forrása mellett önmaga megrontására
fordítható.
Ad 30.
Ez is csak
álláspont. Lehetséges egy másik is. Ha van személyes Isten, nincs aki megmondja
neki, hogy mit tehet, és mit nem. A Bibliát feldolgozó keresztény dogmatikák
azt az álláspontot képviselik, hogy Isten az ember teremtését megelőzően,
teremtett merőben szellemi létezőket is. Angyalokat, aki szabadon
választhattak, hogy a jót vagy a rosszat teszik. Volt, aki fellázadt. Nem
akarta létét arra használni, amire Isten megteremtette őt. Nem a jót
választotta, hanem a rosszat. Ennek a lénynek nevet is adott: Sátán, Belzebúb,
Lucifer, vagy egyszerűen: ördög, azaz diabolosz–szétdobáló. Lehet, hogy mindez
mitológia. Annak ellenére is, hogy Jézus valóságnak tekintette.
De logikai alapon el
nem dönthető, hogy melyik álláspontnak van igaza. Ha tetszik − az
ördög-mitológia alapján − az angyalok olyan magasrendű lények, hogy
egyszersmin-denkorra tudnak dönteni, s ha rosszul döntöttek, nem lehetséges
számukra a megtérés. Ezért nem exorcizálhatók. Egyébként a lét nem tud önmaga ellen fordulni. Erre csak a személyes lét tud, a
létező. Meg is teheti. Az angyalmitológia szerint, ezt Lucifer meg is tette.
Okaira vonatkozóan − tanulmányozható Madách műve is: Az ember tragédiája. Egyre
jobban kezd erősödni bennem a gondolat, hogy a szerző csak felhasználja Jézus
nevét, tekintélyét arra, hogy igazolja vele a maga gondolatait, de Jézus
szemléltétől egyben-másban, s nem is
csak lényegtelenben − nagyon messze szakad. Alapvetően abban, hogy az
Istent nem tekinti személyes valóságnak, már pedig Jézus ilyennek tekintette az
Atyát.
31.
A létrontás különösen
jellegzetes és állandó törekvése, hogy önmagát eltitkolja és úgy tüntesse fel,
mintha bűn egyáltalán nem, vagy legfeljebb csakis a nem épelméjű ember
sajátságos kény szerképzete lenne. Ilyen törekvés a többi között a modern
tudományé, amely a bűnt pszichopatologikus jelenségként értelmezi, S abban a
hiszemben tetszeleg, hogy a bűn ténye a természetből megérthető, és a legtöbb
esetben nyomtalanul eltüntethető. A létrontásról való tudat azonban kivétel
nélkül minden emberben megvan, már csak azért is, mert a létrontás
jóvátételére való feltétlen kötelezettség minden emberben elnyomhatatlanul él.
Mindenki tudja, hogy valami történt ami így nem maradhat és azt helyre kell
hozni. Nem úgy, hogy az eredetit visszaállítja (visszatér), bár a legnagyobb
kedve erre lenne. Ez a szenvedély a kezdet paradicsomi állapotát kívánná
helyreállítani. De ez visszahozhatatlan. A jóvátétel azonban újonnan teremtett
fundamentumra felépített, az eredeti teremtésnél magasabb S tökéletesebb
létezés megvalósítása, amely önmagában a létrontás erejét feldolgozza,
amennyiben megfordul (tesuvah, metanoia), a rontást önmagában megszünteti és
életlehetőséget kizárólag a pozitív erőknek nyújt.
Ad 31.
A bűn ténye a
természetből megérthető. Az ember természete: van módja vétkezni is. Sokszor
közelíti a pszichopatológiát is: nem tudja világosan, hogy bűnt követ el; azt
hiszi, hogy jó az, amit csinál. De ezek
beteges esetek. A bűnöknek vannak nem beteges esetei is. Fennkölt
öntudattal is vétkezhetünk. Nemzetünk, egyházunk, sőt az emberiség javára. Mi
vagyunk a választott nép! Mi vagyunk Isten egyetlen igazi egyháza. Csak én,
csak mi egyedül tudjuk, hogy mi válik az emberiség javára. Forrásuk: a gőg.
Nagyon nehéz kigyógyulni belőle.
Orvosság a vámos
imája: Istenem, légy irgalmas nekem szegény bűnösnek. Az orvosság feltétele,
hogy tudjam, mit kell csinálnom. Tudjuk mindannyian. Jónak kell lennünk. Ezt
kinyilatkoztatta nekünk az Isten. Mindannyiunknak azzal, hogy emberi természetet
adott nekünk. Ebben benne van a Jóság
síró vágya (Ady). De a bölcsőnkben az is benne van, hogy akarhatunk nem
megtérni is. Többet akarunk magunknak, mint a javak ránk eső hányada. Uralkodni
akarunk embertársaink felett. Nagyobbak akarunk lenni. Ennek legáltalánosabb
megnyilvánulása, hogy nem akarunk leülni beszélgetni egymással. Meg vagyunk
győződve arról, hogy a többiek hülyék vagy gonoszok, illetőleg mind a kettő egyszerre.
A kezdet paradicsomi állapota mitológia; vagy
volt vagy nem volt. Az eredeti teremtésnél
magasabb s tökéletesebb létezés megvalósítása − ennek puszta
megfogalmazása is elárulja, hogy a szerző nem hisz a személyes Istenben. Az
eredeti teremtésnél tökéletesebb létezés megvalósítás a teremtés überelését
jelenti. Nem lehet überelni az Istent. Csak vak erőket. Nem lehet a teremtményi
szabadságot megkerülni. Ha a fejünk tetejére állunk, akkor is lehetősége van
kinek-kinek, nekem is a gőgre, a pleonexíára, és hogy Gyugyuként akarjam
kezelni embertársaimat. Életlehetőséget
kizárólag a pozitív erőknek nyújtani − erre törekszik mindaz, aki
szent, aki olyan szeretne lenni, mint teremtő mintája, az Isten. Ezek az ember
istenülő vágyai, s a valóságunk: Jaj,
nagyon csúnyán éltem…(Ady)
32.
Az evangéliumi megváltás
gondolata világosan csak a jóvátételből érthető. A jóvátétel kötelezettség,
amit ha az ember elmulaszt, az adósság terhét veszi magára. Az adósságot
törleszteni kell. Ha nem törlesztik, növekszik. A megváltó: aki helyettem az
adósságot kifizeti, vagyis az adósságtól megvált.
Ad 32.
Jóvátétel és
adósság. Megérkeztünk Szent Pál világába:
Az ellenünk vádoló adósságlevelet feltűzte a keresztfára (Kol 2,14). Jézus
nem volt megváltó! Megmentő volt. Mi a
különbség a kettő közt? A megmenteni-megmentés-megmentő szócsalád (szódzein)
176 ízben fordul elő az Újszövetségben. Ezek vizsgálata alapján négy veszélyt
különböztethetünk meg, amelyektől megmentést remélhetünk: betegség, halál,
politikai elnyomás és a bűn. Jézus nem vállalja a megmentést a harmadiktól, a
politikai elnyomástól. A negyediket vállalja igazán. Annyira, hogy
problematikussá válik, hogy mennyire vállalja az első kettőt: Ha valaki meg akarja menteni életét,
elveszíti azt.
Megváltás −
Csak Pál tanítja, hogy istennektetszőkké lettünk a golgotai halál
következtében. Pál szerint az Isten hatálytalanítja a bűnt, és betudja nekünk
az istennektetszést. Nem tud bűnbánatról és nincsen megbocsátás. Egyszerre
vagyunk istennektetszők és bűnösök. Simul
iustus et peccator, ahogy Luther összefoglalta a páli tanítást. Mert meg
lettünk váltva, akármilyenek vagyunk is. Mert Isten megváltja−kivásárolja az embert a bűn hatalmából. − A
fenti sorok összefoglalói egy egész könyvnek (Krisztus keresztje Bp. 1995.
Bokorliget kiadó).
33.
Arról, hogy a létrontást
feltétlenül jóvá kell tenni, mindenki tud. A lét így, ahogy van, tűrhetetlen. A
beszennyezett lét elviselhetetlenségét mindenki egészen közelről ismeri, és az
adott humánus élettel együtt mindenki tudja, hogy nem minden emberért, és nem
minden élőlényért, de az egész létezésért, az eredeti tisztaságnak magasabb
fokon való helyreállítása érdekében tett erőfeszítésben neki magának
személyesen és felelősen részt kell vennie. Ha nem teszi, visszavonulásával a
szennyet önmagában is növeli. A létrontásban való részesség tudatát, ha nem is
lehet eltűntetni, el lehet homályosítani, és az emberiség mindig bővelkedett
olyan altatókban, amelyek a tudat fölött szundikáltatták. A jóvátételre való
kényszer azonban nem csillapítható, és ezért mindenkiben fel kell ébrednie a
kérdésnek: jóvátétel, — de miért? A jóvátétel ösztöne az emberben elhallgathatatlan,
és az ember tudja, hogy elkövetett és állandóan elkövet valamit, ami jóvátétel
nélkül nem maradhat. A létrontást nem egy ember követte el, és minden további
létrontás nem egy ember vagy csoport, ha nem annak az egész létnek rovására
történik, amelyben mindnyájan részesülünk. Éppen ezért a jóvátétel is mindenkire
kötelezően érvényes. Aki magát kivonja, újabb létrontást követ el.
A követelés persze túl nagy,
de még nagyobb, ha az ember tudja, hogy ez nem külső presszió vagy
kondicionálás nyomán történik, hanem az ember ezzel a követeléssel született.
Az ember a teljesítéshez vezető utat azonban nem ismeri, de ha ismerné is,
éppen megrontott léte miatt abból semmit, vagy csak jelentéktelent tudna
megvalósítani. A megváltás az a tevékenység, amely az ember helyett az első és
elhatározó lépést megteszi. Aki az ember helyett a jóvátételre az első lépést
megteszi, a messiás. A messiás (megváltó) azzal, hogy a létrontást, bár abban
semmi szerepe nincs és nem is volt magára veszi, úgy tekinti, mintha abban neki
tényleg része lett volna, a létrontásért való felelősséget és annak egész
súlyát átveszi, de ez nem elég, hanem a jóvátétel pozitív eredményét, a magasabb
fokon tisztult létezést az embernek engedi át, mintha azt az ember szerezte
volna meg. A megváltás azt jelenti, hogy a megváltó a jóvátételt az ember
helyett elvégzi. Ennek a jóvátételnek, vagyis a megváltásnak éppen ezért
jelképe a Golgota és a kereszt, más szóval az áldozat.
Ad 33.
A létrontást nem
lehet jóvá tenni, csak abba hagyni, és nem rontani tovább a létet. Ha van
jóvátevés, akkor az abbahagyás az. Immár
a rossz helyett a jót tenni − ez a jóvátevés. Hogy valakik nem vallják
be, hogy a rosszat teszik, tesszük, ez szomorú és tény. Hogy mindenkinek a jót
kell tennie a rossz helyett ez is nyilvánvaló. Aki tovább teszi a rosszat,
növeli a bajt − ez is nyilvánvaló. Az általunk elkövetett rossz miatt
engesztelni kell az Istent, s az emberiséget. De csak az az engesztelés, ha
immár tesszük a jót. Engesztelő áldozatokra egyiknek sincs szüksége: sem az
Istennek, sem az embernek. Csak jó cselekedetekre.
Mindenki tudhatja,
ha akarja, hogy jónak kell lennie. Lehet, hogy valaki nem tudja a jót tenni,
mert annyira tönkre ment. De helyette nem tud senki semmit sem tenni. Csak
annyit, hogy bombázza őt − szeretetével, tanítással, érte imádkozással,
tehát azzal, hogy teszi a jót. Jézus nem vette magára senkinek a bűnét. Ez páli
tanítás, Jézus semmit sem tudott róla. Ettől függetlenül nagy az érdeme annak,
aki elkezdi tenni a jót. Ezzel segít azoknak megtalálni az utat, akik még nem
teszik a jót. Jézus nem engedi át a tisztult létezést az embernek. A tisztult
létezést csak magunknak szerezhetjük meg. A gyermekeink helyett sem tudunk
üdvözülni. Jézus sem tud helyettünk.
A megváltást az
ember helyett nem végezheti el semmiféle megváltó. A golgotai kereszthalál
után alighanem ott tart az emberiség, mint előtte. Az elsőknek, az előttünk
járóknak ettől függetlenül óriási szerepük van. A vétkeseknek is, a vétkek
áldozatainak is. Az áldozatok az idők végezetéig hatnak, nyugtalanítanak
példájukkal. Hívnak maguk után: add oda te is az életed azzal, hogy a jót
teszed!
34.
A lét beszennyezése (a
létrontás elkövetése) mindenkit érint, ezért minden ember minden emberért
jóvátételre köteles.
Ad 34.
Bűnömmel, rossz
példámmal mindenkin ronthatok, nemcsak magamon. Felelősség terhel mások
rontásáért is. Ez kétségtelen. Javíthatok, ha teszem a jót. Nemcsak magamon,
másokon is a példámmal. Sohase tehetek valamit helyettük.
35.
Megváltás a jóvátételtől való
megváltás − az ember helyett adósságát kifizetik − és ez akkor
válik érvényessé, ha az ember ezt megérti és elfogadja, de az elfogadás attól
függ, hogy az ember hűségével a megváltóhoz csatlakozik, vagy sem. Hűség
(emunah, pisztisz, fides) az Evangélium alapszava, nem pedig a hit (faith, foi,
Glaube).
AD 35.
Ismételgeti a helyette szót… aztán mondja végre a jót:
csatlakozni ahhoz, aki előttünk jár a jót tevésben. Nem mindenki tud
csatlakozni. Van, aki maga kezdi. Jézus is ilyen. Nem tudott csatlakozni Izrael
társadalmának egyetlen rétegéhez, egyetlen személyéhez sem. Akkor ő kihez volt
hűséges? Mennyei Atyjához, akit megértett a negyven nap alatt a pusztában.
Megint: a hűség −
szép, a hit − a csúnya. Mit ért a hiten? Attól, hogy valaki hitt a
honfoglalásban, választott voltában, választott nemzetében, választott
egyházában és gyilkolt ezekért, ahogy belefért, és azt mondta, hogy ő hisz… −
ezzel mit csinált? Mondhatta volna azt is, hogy hűséges a családi, nemzeti,
egyházi hagyományaihoz. Ezt is mondhatta volna. Nem a szavakon fordulnak a
dolgok, hanem a tartalmakon. Jézus nyelvében a kettő ugyanazt jelenti (vö.
Keressétek az Isten Országát! 40-47. num).
36.
Antikrisztusi mozzanat:
természeti tények vagyunk − nincs bűn − nincs létrontás −
nincs egymásért való felelősség − nincs lelkiismeret − nincs
jóvátétel − nincs adósság − nincs felelősség − nincs
megváltás − az élet az élvezetekért van.
Ad 36.
Minden rendben van.
Csak szeretném, ha egy kicsit konkrétabban beszélne. Így: Nem a vagyonban
bővelkedésben áll az ember élete (Lk 12,15). Nem birtokolhatsz többet, mint
embertársad, nem uralkodhatsz rajta stb. A jézusi fogalmazásokban nincsen -ság,
-ség.
37.
Minden hagyománynak van
megváltástudata. A megváltás jellege a kezdeti korrupció értelmezésétől függ.
Indiában a romlás értelmi eltévelyedés és a megváltás éppen ezért az eredeti
értelem helyreigazítása. A hébereknél a korrupció a morális rossz, s ezért a
megváltás a jócselekedet. Az archaikus görög hagyományban az erkölcsi és az
esztétikai romlást összekapcsolták, és a megváltás ezek szerint a lét
szépségének és erkölcsi intaktságának együttes helyreállítása (kalokagathia). A
megváltásról szóló tudás a történeti korszakban még a legjobb esetben is
csupán tantra, vagyis emlékezet- és könyvtudás, később pedig már csak tudomány.
„Bár a tanítást elsajátították, a tanítás értelmét bölcsességgel keresik, s
ezért belátásban nem részesülnek. Csak azért tanulnak, hogy beszélhessenek róla
és felőle véleményüket nyilvánítsák, s ezért a helytelenül felfogott tanítás
csak további romláshoz szenvedéshez vezet” (Buddha)
Ad 37.
Jézusnál akkor
mentődünk meg, ha ellen mondunk a világ, a Sátán eszményeinek. S vállaljuk a
szegénységet, a kicsiséget, az üldözöttséget. Akár az életünk odaadása árán is.
Értelmünkkel befogadjuk, akaratunkkal megvalósítjuk, a szívünkkel átöleljük, és
széppé és egészségessé alakítjuk ezáltal magunkat. Hogy mindezt elfelejtettük,
hogy mindez őrültség, hogy mindezért keresztre kerülünk a történeti
kereszténység kétezer esztendő kultúrájában, s azt hiszem egyéb kultúrákban is,
Keleten meg Nyugaton egyaránt − ez nagy történeti nyilvánvalóság.
38.
A lét romlottságának ténye
elől nem lehet kitérni már csak azért sem, mert abban az ember saját létével is
érdekelt. Csak el lehet szenvedni, éspedig mint a megzavart értelmet, a betegséget,
a beszennyeződést. A lét intakt voltát helyre kell állítani, és a jóvátétel
kötelezettsége mindenkire érvényes. Kibújás, tagadás, elkenés az eredeti
rontást azzal tetézi, hogy az ember a létrontáson felül még léthazugságban is
él. Aki a jóvátételt vállalja, tovább szenved, de legalább a hazugságot
elkerüli. Jézus a különböző hagyományok által tanított bűnbeesések mögött a
centrális korrupció gyökerét felfedte. A korrupció tünetei a lefokozott
értelem, az immorális tett és a betegség, de mindenek centruma magának a
korrupciónak, a létrontás erejének kiáradása. Az a hatalom, amit -Jézus a
létrontó erővel nem szembeállított, hanem a hatalom, amely a létrontó erőnél
nagyobb, és amely a kezdeti létezés tisztaságánál véglegesebb tisztaságot
teremti, különös módon nem valamely hallatlan és győzedelmes, hanem
megrendítően szelíd és erőtlen, hatalmát teljesen feladó túlhatalom, amely
minden erőnél erőtlenebb, puha és engedékeny és gyengéd. Az Evangélium
szeretetnek nevezi. A szeretet az a hatalom, amely a létrontást megfékezi és
azt helyreigazítja úgy, hogy a létezésnek az eredetinél magasabb szintjét
teremti meg. Ez az a szint, amelyen az égi királyság, a diadalmas igazságnak
fundamentuma nyugszik.
Ad 38.
A szerző a maga
nyelvén mondja el a jézusi tanítást. Amíg nem mond konkrétumot, addig nem
ismerek rá szavaiból arra, amit Jézus tanított. Mikor olyan szót mond, amelyet
már Jézus is használt, onnantól kezdve tudok hozzászólni. A hatalom − az
első ilyen szó. Nem beszélt Jézus túhatalomról,
hanem az élet odaadásának a hatalmáról: Hatalmam
van az életemet odahelyezni (Jn 10,18). Ez a szeretet hatalma. Ez az a
hatalom, amelyen fordul, hogy csinálunk-e Isten Országát vagy sem. Soha nem
beszélt arról, hogy megteremti a létezésnek az eredetinél magasabb szintjét. A
teremtő kezdettől fogva ezt a Jézustól megmutatott szintet akarta, erre
képesítette az embert. Ezt látta, tapasztalta megtestesülése előtt is
Jézus − Atyja országában.
39.
A szeretet nem erkölcsi erény és
nem vallásos érték és nem érzelem, hanem a létrontás erőinél magasabb erő
(erőtlenség), amely nem a lét alapállását igazítja helyre, hanem a létezés
végleges alapját teremti meg.
Ad 39.
A szeretet erkölcsi erény is, vallásos érték is, érzelem
is. Méghozzá az Isten és ember erkölcsének csúcsa, foglalatja. Minden erény
benne foglaltatik. A szeretet vallási érték. A vallás az Isten szeretetéről
kell hogy tanítson, s az ember erre adott méltó válaszáról: az Istent és embert
szeretésről. Nincsen magasabb vallási érték a szeretetnél. A szeretet érzelem
is. Akit legfőbb jónak és javamnak ismerek meg, akiért az életemet is hajlandó
vagyok odaáldozni, azt az érzelmeimmel is átölelem. A szeretet a legnagyobb
érzelem. Még ember és ember közti vonatkozásban is: a szerelem. Hát még az
Istent átölelő szeretet. A szeretet legyőzi a létrontás, a nem-szeretet erőit,
s vállalja a szeretetért az erőtlenséget is: Amikor erőtlen vagyok, akkor vagyok hatalmas (2K 12,10). S most
jön a szerző terminológiája: a szeretet
nem a lét alapállását igazítja helyre, hanem a létezés végleges alapját teremti
meg. Kételkedni kezdek abban, hogy ez a terminológia a Jézusról
rendelkezésre álló anyagot ragadja meg, ha megtagadja a szeretettől az
erkölcsi erényt, a vallási értéket, az érzelmet.
40.
A szeretet tökéletesen
erőtlen, mert minden agressziót feladott. A szeretet teljesen bevehetetlen,
mert a létezés legnagyobb hatalma.
Ad 40.
Igen, igen, igen.
41.
Az Evangélium a centrális
létrontás felfedése és az egyetlen remedium (szeretet) feltárása.
Ad 41.
Igen azzal rontjuk el az
életünket, hogy nem szeretünk, azzal tesszük rendbe, hogy szeretünk, és jézus
jóhíre semmi más, mint ez.
42.
Ha a lélek nem szeret, a
földre zuhan, ami a pokollal csaknem egyenlő (Simone Weil). Vagyis, amit
Empedoklész tanít: a szeretetben meglazult lélek istenéről leszakad és tízezer
testet-öltésben kell megtisztulnia, amíg visszatérhet.
Ad 42.
Simone Weil rendben
van. Empedoklész lazulása, leszakadása is… a tízezer testet-öltés is − ha
csupán költészet is, szintén rendben van. Csak ne maradjunk a pokolban, csak
térjünk vissza.
43.
A létrontó hatalmak és a
léthazugság rendszerek kétezer év óta állandó erőfeszítést tesznek, hogy a
szeretetet kompromittálják. Gondolkozásban és világnézetben, filozófiában,
tudományban ez maradéktalanul sikerült. A definíció így szól: a szeretet
szentimentális papi csalás. Az emberi lét középpontja nem a szeretet, hanem a
létért való küzdelem. A szeretet azonban az egyetlen létező, amely nem
tagadható meg és nem szennyezhető be; ami beszennyezhető, az a szeretettel való
visszaélés, a hazug és álszeretet, a szeretettel való csalás, a hamis és
egoista szeretet. A kompromittálás hatása csak addig tart, amíg az autentikus
szeretet megérinti. Abban a pillanatban erről a tökéletesen erőtlen és hatalomtalan,
szelíd és türelmes, puha és engedékeny gyengédségről minden agresszió visszapattan,
és ez a védtelen lágyság a gyémántnál is keményebbnek bizonyul.
Ad 43.
A szeretet papi csalás. Ha egy pap nem szeret, s ha egy pap hazudja
csak a szeretetet, akkor az a pap csal. Ha a vizvezetékszerelő teszi ugyanezt,
akkor az vizvezetékszerelői csalás. A szeretetért mindannyian felelősök
vagyunk, foglalkozástól teljesen függetlenül. A földrajz-órán nem kell
szeretni, csak a hittan-órán?
Ha valaki körülnéz a
világban, és ott küzdelmet lát a létért, vagy pénzszeretést, azaz
Mammon-imádatot lát, akkor csak felméri a valós helyzetet. Ha úgy látja, hogy
mindez rendben van, akkor nagyon sajnálom őt. Keservesen és magamagán fogja
megtapasztalni a következményeket; annak következményeit, hogy nem szeret.
A szeretet nem
létező, nem egyed, hanem a létező egyed látása, magatartása, érzelme. Igen is
megtagadható ez a látás, magatartás és érzelem. Igenis beszennyezhetők, akik
így látnak, cselekszenek és éreznek. Hullává gyalázhatók. A tanítás
idiotizmusnak, az élet őrültségnek, az érzelem ökörségnek állítható. Egy nem
tehető azzal, aki a szeretet elkötelezettje: nem áll át a másik táborba: gyémántnál is keményebb.
Az Egyház mond
olyasmit, hogy a házasság felbonthatatlan. Nem. Felbontható. Hazánkban a
házasságok fele felbomlik. Ez tény. Nem kell letagadni a napot a az égről, a
csillagokat sem. A házasságot nem szabad felbontani, bár felbontjuk. A
szeretet nem szabad megtagadnunk, beszennyeznünk, de megtesszük.
Hogy az autentikus, az igazi szeretet mekkora
erő, azt szépen rajzolja meg a szúra vége.
44.
Az antikrisztusi létrontás nem
történeti tényezők, nem az értelem, a tudás, az erkölcs, a hatalom, az emberi
intézmények a vallás ellen, ha nem a szeretet ellen irányul.
Ad 44.
Azt hiszem, hogy az
Antikrisztus mindent megpróbál. A felsoroltakat is megpróbálja tönkre tenni. Ő
a nagy szétdobáló. Persze, hogy alapvetően a legistenibbet próbálja két vállra
fektetni.
45.
A szeretetlenség az értelemben
mint őrültség, a morálban mint bűncselekmény, a testi életben mint betegség
nyilvánul meg. Szeretetlenség annyi, mint létromlottság. − A szeretet a
létezés mértéke.
Ad 45.
A
szeretetlenség = ha nem szeretek. Ha nem
szeretek, ettől még lehetek nagyon okos. Ha nem szeretek, ettől még lehetek
elismert államférfi. Ha nem szeretek, még lehetek az egészségemre vigyázó. Ha
nem szeretek, elrontom az életemet − okosan is, elismert államfőként is,
egészségemre vigyázón is. Elrontom, mert nem arra lettem, hogy okos, államférfi,
kisportolt legyek, hanem arra, hogy szeressek. Ha ne szeretek, valószínű, hogy
engem sem fognak szeretni, de a mondott frinc-francokkal úgy-ahogy kárpótolom
magam.
Ha nem szeretek, a
létezésem nem fog sokat mutatni az élet értékmércéjén. Ott gnóm leszek.
46.
A szeretet paradoxona: a
szeretet az ember legmélyebb lényének megnyilatkozása, és pedig abban, hogy a
legmélyebb lény önmagával szembeszáll és maga ellen dönt (Oetinger). A
szeretetet az ember azzal szabadítja fel, hogy megköti.
Ad 46.
Legmélyebb
önmagammal szembeszállni, önmagam ellen dönteni − mért paradoxon ez?
Ellentmondás ez a javából. De mi az, ami csak látszólagos? Én csak tévedést,
vagy önpusztítást látok benne. Ha valaki ezt az önpusztítást a maga érdekének
látja, akkor csak látszólag dönt a
maga javára, valójában nem.
A szeretet felszabadítjuk = szabad
folyást engedünk neki: csak szeress és szeress. Hol itt a megkötés? Akit
szeretek, azt magamhoz kötöm. Ahol én alszom, ott van az ágyad. Ha
megszerettelek, bántana, ha elkerülnél. Akit szeretek, az megköt engem. Megkötöm magamat Isten kötelével –
énekeljük a Bokor-himnuszban.
47.
A lét (a szeretet)
alapművelete:
− az önállóságban, mint
egy én a közösben kiegyenlítődni,
− a közössel való
egyesülésben abszolút egy énné lenni. (Ez Böhme logikájának bázisa, az
inqualieren. Az egymás kölcsönös áthatásának törvénye.) Az Egynek a végtelen
számsorban való differenciálódása, a végtelen számsornak az Egyben való
integrálódása.
Ad 47.
Én vagyok a szőlőtő.
Maradjatok énbennem, és én bennetek (Jn 15,1.4). Hogy mindannyian egyek
legyenek. Ahogy te, Atyám bennem, és én benned, hogy ők is bennünk legyenek (Jn
17,21). Ezek a jézusi alapműveletek. De ezt értette Szent Pál is: Élek én, de
már nem én, hanem Krisztus bennem (Gal 2,20). Levél a korintusi egyháznak, mely
Jézusban megszentelt egyház (1Kor 1,2).
48.
A szeretet matematikai
természete: a matematika a szeretet műveleteit képezi le. A szakrális
aritmológiák (Ji king, szánkhja, Kabala, Püthagorasz, orfika) után a szeretet
matematikai természetét Európában a néhányan értették meg. Plótinosz, Cusanus,
Eckehart, Böhme. Minden matematikai művelet alapja — a primordiális létről való
tudat — nem egyéb, mint a szeretet egységesítő művelete (a lét alapművelete). A
szeretet műveletei a fizikában, a kémiában, a biológiában, az asztronómiában, a
pszichológiában, a szociológiában.
Ad 48.
A szeretet többes
szám. A Szentháromságban három: ADÓ AJÁNDÉKOZOTT ADOMÁNY.
A szociológiában: a
család, melyben mindenki egyformán kap. A jézusi közösségben, amelyben a
tanítványoknak a három év alatt nem volt semmiben hiányuk. A pusztai ötezer
megvendégelt, ahol a maradékból megtöltöttek 12 kosarat. Ahol a háló majd
elszakad.
49
A szeretet logikája az
egységlogika. (Upanisádok, Plótinosz, Hérakleitosz, Cusanus, a zen, a szufi,
Böhrne, a khasszidok).
A szeretet a létet megnyitó és
átvilágító szó. Logosz.
Ad 49.
Az Isten az aki van:
ÉRTED VAGYOK. És Isten volt a Logosz, és a Logosz megtestesült és ő is értünk
volt. Megmutatta a Golgotán, s a misztikus elővételezésben a Lakomán… és
mutatja azon az idők végezetéig. S a Lélek a Szeretet Szentlelke
50.
Ami a szeretetből nem érthető,
annak szavahihetőségéről le kell mondani.
Ad 50.
Ami van, az létezik és
valami és egy. Ezek a legegyetemesebb létállítmányok. Mindenről állítható, ami
van.
Ami az abszolút
létező, arról, AKI VAN meg ez állítható ad és kap és visszaad és visszakap … és megint elölről. Ez a SZERETET
51.
A szeretet az eredeti
teremtésnél magasabb rendű és egyszerűbb élettechnikát teremtett, szilárdabb
lélekjelenlétet, felsőbb tudást, emberismeretet, valóságismeretet. Ez az
életrend, mivel több, gyermekibb, vagyis törékenyebb, szelídebb, lágyabb,
világosabb, kiműveltebb, értelmesebb, tágabb, derültebb, önérzetesebb, finomabb
— és főként érzékenyebb és sebezhetőbb.
Ad 51
Úgy gondolom, hogy
nincs eredeti meg nem eredeti teremtés. Mi csak a Nagy Bummról, az
ősrobbanásról tudunk. Az evolució szálán az egyetlen világ év dec 31én 22 óra
30 perckor jelennek meg az első emberek, akik felfogják, hogy teremtményei egy
Teremtőnek, aki szereti őket, s akit vissza kell szeretniök, s akiknek egymást
is szeretniök kell. S ezzel a világ év utolső másfél órájában jöhet a magasabb
rendű stb. élettchnika, amely érzékenyebb és sebezhetőbb minden korábbi
teremtett létezőnél. Mert megjelent az Univerzumban a Teilhard de Chardin-e
Phénomene Humain, Az emberi jelenség
52
Minden szeretet ősképe a
golgotai áldozat: önmagamat maradéktalanul odaadni.
Ad 52.
Az őskép a teremtetlen
lét, a teremtetlen Szeretet. Ez szükségképpen abszolút, teljes, rész és hiány
nélküli szeretet. Ennek az ősképnek a megvalósítása lehet az emberi természet.
A minden tőlünk telhetőnek ésszerű odaadása. Jézusé ilyen volt. Francescoé is.
Talán XXIII. Jánosé is. És azt hiszem, hogy nagyon sok édesanyáé is.
53.
Annak a divinális
megnyilatkozásnak, amit az Evangélium Szentléleknek (Szent Szellem, ruah
hakados, pneuma hagion) nevez, a leglényegesebb tevékenysége, hagy átvilágítja
azt, ami rejtve van. Létezési méretekben ez Jézus tevékenységének
kvintesszenciája. „Kinyilvánítom azt, ami a teremtés óta rejtve van.” Ez az,
amit Jézus örökül hagyott („...elmegyek, hogy elküldhessem...”). Ez a Szent
Szellem exousziájának vagyis főhatalmának megjelenése. Ez a világon az első
fiat lux utána második „legyen világosság”. Hogy semmi se maradjon többé rejtve
senki előtt. Ezért a Szent Szellem természete apokaliptikus, mert apokalipszis
szó szerint annyit jelent, mint megnyilatkozása annak, ami eddig rejtély és titok
volt. Az átvilágítás annyira a Szent Szellem tevékenysége, hogy János apostol a
szellemet az igazság szellemének (pneuma tész alétheiasznak) nevezi, mert az
igazság szellemének műve a transzparens egzisztencia, vagyis a tökéletesen
átvilágított emberi lény. Nyíltnak lenni a titokban.
Ad 53.
A Jézus-előttiek,
Szókrátész, Lao-ce és mások alapján számomra nyilvánvaló, hogy − akár az
ős robbanás evolutiv következményeként, akár azért, mert a világév 22 óra 30
perckor az Isten belenyúlt ebbe a folyamatba, s csiraként belelehelte az
emberbe a maga Lelkét − az ember hordozója valaminek, aminek az ember
alatti világ nem hordozója. Tudja mondani, hogy − én. És képes többek
között szeretni is. Ha akar. Nincs beprogramozva. Ezt úgy fejezzük ki, hogy az
Univerzum csak lábanyoma a Teremtőnek, az ember azonban Isten képe-mása,
képmása. Jézus, Szókratész, Francesco meg a többiek. Ahogyan és amennyire telik
tőlünk. Ennek az istenképiségünknek egyik megmutatója, jelensége az is, hogy az
Isten Lelke van bennünk. Csiraszerűen minden emberben. Hatalmunk van szabadságunkat arra használni,
hogy kibontakoztassuk istenképiségünket. Mindenki másképpen. Szókrátész talán
sohasem sírt. Jézusról kétszer feljegyezték. Francescoról sokszor. Sírni jó.
Annyit jelenthet számunkra, hogy elönt a tudata annak, hogy honnan valók vagyunk. A Hamvas által használt szavak mind
jelentősek. Ugyanazokat érzem benne, amiket a legkülönbözőbb szavakkal
fejezhetünk ki. Mindenki a maga mással összekeverhetetlen és
összetéveszthetetlen egyedisége, személyisége alapján. Az embernek személyisége
is van. Az állatnak csak egyedisége.
54.
Az Antikrisztus a Szent
Szellem ellenerejének is felfogható, mert a szellem fel akarja fedni, ami
rejtve van, az Antikrisztus pedig azt, ami már megnyilvánult, el akarja rejteni.
Az Antikrisztus nem a teremtés, hanem a megváltás világából lép ki, ezért nem a
primordiális létrontás, hanem az egyetemes létmegújulás megrontásának
fejedelme. Az Antikrisztus a szeretet oppozíciója, nem a golgotai áldozat,
hanem az egocentrizmus, nem az érzékeny és sebezhető, derült és nyílt gyermeki
bizalom, hanem az érzéketlen és páncélozott, zárt és kedélytelen
bizalmatlanság, nem a megnyílás, hanem az elzárkózás, nem az egység, hanem a
felbontó szétszórás, ezenfelül a dolgok elrejtése, az elrejtésnek megtévesztő
rendszerben való kiépítése, végül még ennek a rejtésnek is, nehogy felismerhető
legyen, elrejtése. Az antikrisztusi rejtőzködés végtelen folyamat, amit a
Szent Szellem csak végtelen átvilágításával tud ellensúlyozni. Az Antikrisztus
hatása azonban ott a legnagyobb, ahol a szeretet erőtlenségével áll szemben,
ahol azt a látszatot tudja kelteni, hogy ami erőtlen, az kivetni való, s amit
meg kell szerezni, az a hatalom.
Ad 54.
Hamvas szerint van
primordiális lét és utána következő. Van teremtett és megváltott lét. Jézus
erről sohasem beszélt. Szerintem ez a gnózis, ez a titokzatos ismeret, tudás,
amely nem igazolható, s ezért is kártékonynak gondolom. Mint a Pál kapta
kinyilatkoztatás, amely kicsvarta a jézusi örömhírt, amely helyére lépett a
jérzusi örömhírnek, amelyet Evilág Fejedelme, a Sátán ragyogóan felhasznált a
maga javára, a jézusi mű tönkretételére. Jézus ne hozott új, megváltott
létrendet. Új szövetséget sem. Csak azt, ami kezdetben is volt. Csiraszerűen az
ősrobbanáskor. Szépen kifejlődve Jézusban és másokban is. A gnózis és Pál tanításának közös vonása, hogy
valaminek a tudása uj léthelyzetet teremt. Nincs új léthelyzet. Péter a jézusi
tanítás ellenre büntető csodát tesz Ananiáson és Szafirán. A történelem Jézus
után ugyanolyan borzalmas, mint előtte. A keresztények ugyanazt csinálják, mint
a nem keresztények. Árpád lovon vesz országot, Unokájának keresztény unokája
élve temeti Thonuz-apát feleségestől, lovastól. Élve elégetések, elgázosítás,
Hirosima, Gulag − mind a megváltás világának jelenségei. Nem csinált
ilyen világot Jézus. Hatalma vaolt az életét odaadni, s megértette azokkal,
akikkel tudta, hogy utánozzák őt. A teremtés primordiális rendjét nem lehet és
nem kell megváltani. Ez a rend olyan jó, amilyen jó csak kijöhet aegy jó
Teremtő kezéből.
Az Antikrisztus pedig a szabadságunk
felhasználása a magunk javára. Az Isten
pedig a szabadság felhasználása a Másik javára, s annak időtlen
megtapasztalása, hogy egyedül ez a magatartás válik a szabadságot hordozónak a
javára. Az Atya adja teljes önmagát a
Fiúnak, s a Fiú elbűvölődik ettől, s ő is adja teljes önmagát Atyjának. S ez az
innen oda és onnan ide áradás, ez a SZERETET SZENT LELKE, a HARMADIK. Az Antikrisztus
pedig a szabdaságot a maga javának szolgáltában látja. S ellensége lesz mindenkinek.
Ellenséggé tesz mindenkit. Minden szolgája akarja saját magának a többet s a
még többet. S az eredmény? A hullahegyek. A senki boldogsága. A A gazdagság
nyomorúsága. A Szentháromság világából való rend megkeresi az istállót és a
jászolt, s elönti a betlehemi éjszakát az adás gyönyörűsége. A pásztorok
boldogságról szól a népek tilinkója, melyből a legcsodálatosabb melódiák
születnek. A teremtés rendjének ember számára lehetővé tett létteljessége.
És nem kell ez a boldogság. És az
Antikrisztus nagyhatalom. És őt választjuk.
Miért? Mert az Antikrisztus üt. Szolgái öklével, akik szeretik a pénzt,
s ennek védelmében Golgotára parancsolják azt, aki a teremtés primordiális
rendjét képviselik. Az adást. Azt, hogy nem lehetünk kapzsik. Hagy adzsiknak
kell lennünk.
55.
Az Evangélium tanítása nem
vallás alapítása, hanem beavatás. A tanítványok tévedtek, és ez a tévedés igen
hamar kiderült. Az Evangéliumra nem lehetett közösséget építeni. A
kereszténység olyan beavatás, amely a beavatottak fensőbbségével, vagyis
brahmani tevékenységével meg tudja alapítani az emberiség egységét, vagyis az
Egyházat. Nem mint organizációt, hanem mint a végleges és tényleges valóság
körülvételét olyan emberekkel, akik az Evangélium, vagyis az áldozat szellemében
élnek, mindennemű világi hatalom nélkül, szegénységben, igazságban és
tisztaságban, figyelmüket az embernek „az életért és a hallhatatlanságért folyó
kettős küzdelmére fordítva”, soha egy pillanatra sem elfelejtve, hogy az, amit
itt életnek nevezünk „az ember örök sorsának csak töredéke” (Bergyajev). Végül
pedig: hiteles élet csak egy van, az evangéliumi —‚ és a hiteles életen kívül
minden egyéb mellékes.
Ad 55.
Beavatás − Igen, Jézus nem alapított vallást. Volt már ebből a műfajból
az ő korában is elég. Akármilyen vallásban is nevelkedik valaki, megértheti
azt, amit Jézus tanít. Tanítása felfedi azt, ami kezdetben volt. Azt, ami az
ember lelke mélyén él. Amire a lelkiismeretünk vezetése mellett az életünket
használni kell. Példával is bemutatja ezt, a magáéval. Hogy ezt miért mondja
szerzőnk beavatásnak, nem tudom. Nincs szótár, amely ebben erősíthetné őt.
Közösség − A tanítványok tévedhettek, mert emberek
voltak. Abban viszont nem tévedtek, hogy az evangéliumra lehet-e közösséget
építeni. Jézusnak ugyanis sikerült az evangéliumra közösséget építeni, a
Tizenkettőt. Meg is őrizte őket élete végéig, hálát is adott ezért Atyjának. A
közösség − nem egyes szám, hanem többes szám. Egy valaki nem közösség.
Többen lehetnek közösség. A „beavatottak” már többes szám, és a beavatottaknak
kell megalapítaniok az emberiség egységét. Az emberiség is többes szám. E többes számnak az egysége, az Egyház
(=elég sok ember) is − többes szám alapú. A többes szám mindig organizáció is, mert az egység mindig
részekből áll a teremtett világban; csak az Isten egyszerű − legalábbis
Arisztotelész és Szent Tamás szerint. A
teremtett világ több-szerű, részekből összetett. Ez is Arisztotelész.
Gondolataink közlése és megérthetése csak akkor lehetséges, ha a szavak szótári
jelentését használjuk, s ha nem a szótári jelentésben használok egy szót, akkor
meg kell mondanom, hogy milyen jelentést adok a szónak, amely a szótár szerint
valami egyebet jelent. És még azt is meg kell mondanom, hogy miért térek el a
szótári jelentéstől. Ha azt akarom, hogy megértsenek. Ezért aztán semmiképpen
sem értem, hogy miért nem lehet az
evangéliumra közösséget építeni.
Egyház − A
végleges és tényleges valóságot körülvevő emberek; emberek, akik az Evangélium szellemében
élnek. Ezek alkotnák a többes számot, az egyházat. Hogy miért nem lehet
közösség az Egyház, érthetetlen számomra. Azt sem tudom eldönteni, hogy a
közösség csúnya-e vagy nem csúnya − a szerző szótárában.
56.
Aki azt hiszi, hogy az Evangélium
vallást alapított és e vallásra emberi társadalom építhető, méltán rendül meg,
mert ez a kísérlet igen hamar és visszavonhatatlanul megbukott. A
keresztáldozat óta tíz év sem telt el, csak öt, vagy még kevesebb, amikor
Jeruzsálemben a szeretet közösségéhez csatlakozók minden vagyonukat
felajánlották, hogy közösen a közösből éljenek Ananiás és felesége Szafira is
eladta a házát, de annak árából jó részt a maga számára elrejtett. Az
antikrisztusi ábrázat. Ezzel a legelső közösség máris zátonyra jutottnak volt
tekinthető. Nem azért, mert Ananiás és Szafira az árulást elkövette, hanem mert
a közösség az árulást merőben a héber farizeus konvenció alapján mint bűnt
ítélte meg. A közösség az Evangéliumból egy szót sem értett. Amit értett, az
csak a talmudi morál volt. Az ember valódi beavatás nélkül társadalmi vadállat
(béte sociale), akinek gondoskodásra van szüksége, különben nyersen zabálja a
húst. A hitelesen evangéliumi keresztény mosolyogva elküldte volna szegény
Ananiást és feleségét: — Eredj és pénzedért házadat vedd vissza, iparkodj
tiszta életet élni, s ne hidd, hogy üdvödet úgy meg tudod vásárolni, mint a
piacon a bárányhúst, mert úgysem más valamiért jöttél ide, csak mert hallottad,
hogy az örök mennyei boldogságot itt olcsón árusítják. Nem baj. Ha aztán úgy
érzed, hogy a messiás szavaitól meg kellene világosodnod, gyere el.
Ad 56.
Emberi társadalom − Az emberi társadalom épül. Mindig is épült.
Ex esse ad posse valet illatio. Tehát az emberi társadalom építhető. Egészen
más kérdés, hogy jézusi társadalom is építhető-e. Igen, építhető. Épült is?
Nemigen. Emberi társadalom építési kisérlet volt Jézus részéről, hogy egybe
gyűjtötte a Tizenkettőt. Sikerült neki? Meglehetősen. A tanítványok azt
vallották a három év végén, hogy semmiben nem volt hiányuk. Jól érezték
magukat. Kell ennél több? Jézus levegőjében érezték jól magukat.
Megbukott − Kétségtelen, hogy Péter nem Jézus
szellemében rendezte le az Ananiás-Zafira ügyet. A főpap udvarában sem Jézus
szellemében rendezte le a Jézus-ügyet. De ettől még nem bukott meg a jézusi
társadalom. Miért? Mert Istentől szabadságot kaptunk, s döntünk. Hol jól, hol
rosszul. Péter többször rosszul dönt. De Péternek van módja megbánni rossz
döntését. Megtérni. S megtérve megerősíteni testvéreit. Ilyen világot teremtet
az Isten. Nem másmilyent. Lehet filozofálni arról, hogy jobbat is teremthetett
volna. De már Leibniz is rájött arra, hogy Isten a lehető legjobb világot
teremtette. Nem csinált rosszabbat annál, amilyet tudott csinálni. Hamvas Béla
sem rosszabbul írta meg az 56. szúrát, mint ahogy tudta. Én em írok hozzá
glosszát rosszabbul, mint ahogy tudok.
Zátonyra futott − Nem futott zátonyra. Élt tovább. Pál
gyűjt nekik Macedóniában másfél évtizeddel később. Nem mondom, hogy virult,
virágzott, de élt. Élt és segített Jeruzsálem szegényein. Nem gondolom a
szerző által állított csúfságokat Ananiásról, bár helytelenül cselekedett.
Annak ellenére sem, hogy igazat adok a szerzőnek: Péternek valahogy úgy kellett
volna ezt az ügyet lerendeznie, ahogy a szerző írja.
57.
Minden olyan közösség
organizációja, amelyet a lehető legközönségesebb és legdurvább anyagiasságra
alapoznak, a történet e kései fokán teljesen lehetetlen. A megtérés, vagyis az
alacsony életértékeknek a magasabbért való elhagyása a többség számára nem megvalósítható
feladat. De a megtisztultak sem alapíthatnak közösséget, mert létük súlya
messze a társadalmon túl esik. Amire a brahmannak szüksége van, nem a hatalom,
hanem az autoritás. Az autoritás a hiteles élet aurája. A lehetőségek
egyetlenje, hogy a szellem embere (brahman) az emberi organizációban helyet
(kedvező esetben fontos helyet) foglal el, és a közösséget belülről érleli.
Ezért a pitagoreus társadalom nem lehetett életképes, az esszénus csupán szekta
maradt, Platón államától pedig jobb nem beszélni.
Ad 57.
Anyagiasság − Amit a
szerző mond, az nyilvánvaló. Az is, hogy az a megtérés, amelyről beszél, a
többség számára nem járható. Ma. És holnap? Lehet, hogy holnap sem lesz
járható. Lehet. De ki állíthat biztosat? A jövendőmondó. Nem vállalkozom a
feladatra. Másnak sem tanácslom. Az az univerzum, amely körülvesz bennünket,
150 milliárd éves. Ha minden félezer évet összesűrítünk egy másodpercre, akkor
kapunk egy világévet. Ennek utolsó napján, azaz december 31-én 22 óra 30
perckor jelenik meg benne az ember. 23 óra 56 perckor születik Jézus, és a 24
óra 60. percének 60. másodpercében, amely másodperc félezer esztendeig tart,
írja Hamvas Béla az Antikrisztust, s glosszázom én munkáját. Úgy gondolom
megindokoltam, hogy miért nem vállalom a jövendőmondást. Inkább reménykedem
abban, hogy az Isten terve sikerül, s megépül az Isten országa.
A megtisztultak sem építhetnek közösséget − Ugyan már miért nem? Mert létük súlya messze a társadalmon túl
esik − halljuk szerzőktől. Hallom, de nem értem. Gondolom, hogy a
„létük súlya” elismerő tartalmat takar. Hogyan tudnak ezek a társadalmon
kívülre esni, el nem gondolhatom. Azért nem, mert a társadalmat a létező
emberek alkotják. A társadalmon kívül nem lehet létezni. Az üldözöttek is a
társadalmon belül vannak. A megtisztult emberek alkotják a megtisztult
társadalmat.
A közösséget belülről érlelni − Szép, ha ezt próbálják csinálni a brahmanok.
De aki próbált már emberi közösséget építeni, annak tudnia kell, hogy a közösséget
csak a közösség tagjai tudják belülről érlelni. Még egy házaspár közösségénél
is ez a tényállás. A férj hiába érleli a feleségét. A feleségnek kell önmagát
érlelnie. A férjnek is.
Pitagoreus, esszénus és platóni társadalom legyen olyan, mint a szerző mondja. De
ebből nem következik, hogy nem valósulhat az Isten Országa. Hogy nem jöhet
létre olyan közösség és társadalom, melynek tagjai a jézusi szeretetre teszik
rá az életük.
58.
Nem a meglévő társadalmakat
kell átalakítani, nem teljesen új társadalmat kell alapítani, hanem
az örök emberi közösség
egységének (Egyház) abszolút tényét kell kimondani és fenntartani, és
annak megvalósulását az egész
emberiségtől és minden embertől külön, szüntelenül követelni.
(Jaspers: ha nem élünk
mindnyájan együtt és egymásért, mindnyájan együtt fogunk elpusztulni.)
Ad 58.
Egyház − az örök emberi közösség egysége. Nincs az a keresztény
teológus, aki meg ne nyalná a szája szélét ettől a meghatározástól. Ez a
megállapításom egy kicsit merész volt. A teológián megtanultam, hogy egyházam −
egy, szent, apostoli és mindenkire
kiterjeszkedő. Legjobb, ha most nem mondok semmit erről az egyház-fogalomról. A
Hamvaséval kell foglalkoznom. Hogy emberi közösség, az nyilvánvaló. Azt, hogy
az egyház egy „közösség egysége”, az megint nyilvánvaló. Amíg egy házasság
megvan, fennáll, el nem váltak egymástól, addig az a férj és feleség
közösségének egysége. Nem lehet egység, ha nincs közösség. Nem lehet közösség,
ha nincs egység. Mi más lehetne? De hogy örök volna, ezzel nem érthetek egyet,
mert mindenképpen kezdete van. Az embernek is, az emberiségnek is, az egyháznak
is, minden emberi alakulatnak.
Abszolút tény − Miről beszél itt a szerző? Nehéz
kitalálni. Tény és abszolút tény, hogy létezik az Egyház, mint örök emberi
közösség egysége. Hol létezik? Hadd menjek oda megnézni. Nem lehetséges. Csak in mente létezhetik, nem in re. Hamvas gondolataiban van léte.
Ezt az abszolút tényt ki kell mondani. Minek? Ha létezik, akkor kimondás nélkül
is léteik. Fenn kell tartani. A
szerző fejében létezik, s ő fenntartja tételét, amíg fenn akarja tartani.
Akarja-e? Az a helyzet, hogy nem árulja el, mit gondol. Majd kitalálom. De nem
biztos, hogy sikerül. Isten álmodta az emberről ezt. Lehet. De Isten tudta,
hogy ez csak terv, amelyet az ember vagy megvalósít, vagy nem. Vagy: maga az
Isten az egyház? Szavak, szavak, ti
öltök minket el… Mért nem mondja meg a szerző, hogy Istenre gondol? Mert
Istent úgy sem gondolja személynek? Mert úgyis panteista? S ezért mondhat ilyen nagyot? S ekkorát?
Követelni − Csak egy embertől követelhetek. A személyi igazolványban
találom a nevét. Még akkor sem követelhetek senkitől semmit, ha meg is
fenyegethetem Jaspers szavával: mindannyian együtt élni. Én nem követelek
senkitől semmit. De érvelek, s várom, hogy végre akadjon kér házaspár, aki
létrehoz egy magyar katolikus családos szerzetes rendet azért, hogy megmutassa
a világnak, hogyan valósítható meg a jézusi közösség, a jézusi társadalom.
59.
Ami nem Egyház, az ergastulum, vagyis rabszolgaistálló.
Ad 59.
Aligha jártam rossz
nyomon, amikor próbáltam megfejteni, hogy mit gondol szerzőnk az „Egyházon”.
Sajnos, ami létező, tapasztalható az emberi társadalomban, az mind a Mammon
ergastulumára mutat.
60.
Markion görög kereskedőről, ha
mindaz, amit felőle feljegyeztek, igaz, azt mondják, hogy felfogása szerint a
kereszténység a kívánatos mértékben azért nem terjedt, mert a többi népek,
főként a görögök − és egyes kasztok, főként a műveltebbek, a rabbinista
moralizmustól idegenkedtek. Markion a héberség önmaga felé forduló és minden
mást kizáró fülledt és kicsinyes familiarizmusát (amely ellen Nietzsche is oly
bőszülten tiltakozott) nehezen viselte el. Azt tanította, hogy a világegyetem
uralmában rezsimváltozás történt. Jézus Atyaistene nem az Ótestamentumé, hanem
egészen más lény, nem bosszúálló és haragvó, hanem igazságos és jó, és nemcsak
a hébereké, hanem az egész emberiségé, mint mondta: az Idegen Isten. Jézus
előtt erről az Istenről nem tudtunk. A Megváltó volt az, aki az Idegen Isten
igazságát a földre hozta, és ezzel azt, ami azelőtt volt, eltörölte. A törvény
(Tóra) és a próféták ezzel érvényüket vesztik. A világteremtés tulajdonképpen
nem sikerült. A teremtés embere (Ádám) megbukott. Amit a teremtés elhibázott,
azt a megváltás helyrehozta. Markion ezért az Evangéliumot az Ótestamentumtól
elszakította, az eredeti (arameus) Újszövetséget úgy írta át, hogy az
Evangéliumot olyan vallásfélének fogta fel - de valószínűbb, hogy még annak
sem. Markion valószínűleg még csak vallásos ember sem volt, csupán politikus,
aki a szervezésben és a propagandában hitt. Markion tevékenysége a
kereszténységen belül annak a héber-hellén antagonizmusnak első kitörése, amely
egész Európa történetében a mai napig tart és igen különböző alakban jelentkezik,
mint például a hellenizmus hatása a reneszánszban, ugyanakkor a hebraizmus
áttörése a reformációban. Mert a hellén hatás minden esetben, mint
elvilágiasodás (művészet, tudomány, filozófia), a hebraizmus mint vallás
(moralizmus, rítus, puritanizmus) jelenik meg.
Ad 60.
Markion − jelentős
fejezet az egyház történetében. A kisázsiai, a Fekete Tenger melletti Sinopéban
kezdte meg pályáját, eljutott Rómáig, kiközösítették. Közösségei fennmaradtak a
6. századig. Meg akarta reformálni a kánont. Elkésett vele. Mi még jobban. De
nem lehet a hagyományainktól megszabadulni. Zsidó szekta vagyunk. Hiába mondta
egyik rendtársam jó félszázada: Nem
tanítom az Ószövetséget; helyette előveszem Benedek Elek Magyar mese és
mondavilágát. Ő is csak mondta. Felesleges is lett volna. Aki érti Jézust, jól
tudja, hogy minden nép vallási hagyományba berakhatók, amiket mondott. A
niniveiekében is. Csak bűnbánat, megtérés és szeretet kell hozzá (M k 12, 41;
Lk 11,30-32).
61.
Az alexandriai nagy könyvtár
gyűjtőhelye volt nemcsak a hellén és a héber, de az egyiptomi és az iráni, és
minden valószínűség szerint a távolabbi népek iratainak is. Clemensről és
Origenészről tudjuk, hogy Buddhát ismerte, és vannak, akik föltételezik, hogy
alexandriai ügynökök Tibetben és Kínában is jártak és onnan is hoztak kéziratokat,
amelyeket aztán itt görögre fordítottak. Ezek szerint Alexandria a
tantra-jugának, vagyis a könyvkorszaknak első nagyszabású realizálódása. A
tantra korszak az a kései idő, amikor a hagyomány már nem a mester-tanítvány
személyes viszonyában él, hanem hogy fennmaradjon, a tudást írásba fektetik le,
persze legtöbbször nem kielégítő alakban, mert a hagyományt a leírók általában
már csak hézagosan értették. A másik veszély fenyegetőbb. A mesterhez csak az
közeledett, akiben a tudás szomjúsága ténylegesen megvolt, és a mester joga
fennállott, hogy kinek mit mond el. A
könyv a kíváncsi és a szélhámos előtt is megnyílt. A tantra a sötét korszak
egyik fázisa. Sok tekintetben az involució ideje, amikor a hagyomány gondolatai
téli álmukra készülve, sajátságosan megdermedve (vagyis leírva) begubóznak,
vagy mint a halak, önmagukat elvermelik, élettevékenységük lefokozódik, a
gondolatok részben lerövidülnek és képlétekké válnak és kivonatokká lesznek. A
jellegzetes alakok azok az epigrammák, (a héber bölcsesség-irodalom:
Példabeszédek, Jézus Sirák fia; a görög filozófusok: Parmenidész, Hérakleitosz,
Püthagorasz, stb.), amelyek a gondolatot törvény alakban őrzik, vagy az indiai
szútrák, amelyek a főszavakat és a mondatokat csupán emlékeztetőül használják.
Az eredeti tanításnak ez csupán lárvája. A könyvben lévő spiritualitás nem
aktív. Az ember nem azért ír, hogy élő szavát helyettesítse. A beszéd egészen
más formából fakad, mint az írás. A beszéd kommunikáció, az írás pedig mű
(karma). Gott will nicht, das ich schreibe,
aber ich muss — Isten nem akarja, hogy írjak, de kell (Kafka). A tantra
éppen az, hogy a könyvből, még a legmagasabb rendűből is, a személyes
hitelesség hiányzik. Az ember és az írás között lévő egzisztenciális távolság
túl nagy, ami soha át nem hidalható: ezért abszolút emberek nem írtak. A könyv
a spiritualitást jobban vagy kevésbé jól sűríti és tárolja. A könyv azonban
mindig kivonat, és ma már a kinyilatkoztatást is csak könyvnek tudjuk felfogni.
Ami tulajdonképpen annyi, hogy kinyilatkoztatás nincs, csak annak emléke és
kommentárja. A kinyilatkoztatás a létnek olyan körébe húzódik vissza, amelyből
közvetlenül kilépni nem tud, és ezért hatalma az élet fölött nincs. A könyvtől
semmi sem várható, mert az csupán tartály. Amennyiben életünkben még van valami
nagyság, azt a könyvből vesszük És a könyvbe tesszük, de létünk ájult, semmit
sem tudunk sehonnan közvetlenül venni, csak közvetve: a könyvből. A
tantra-korszak végső mozzanata pedig a könyv szekularizálódása, ami annyit
jelent hogy a könyv spiritualitása az időben feloldódik és szofisztikus
lényegtelenségbe szétszóródik. A kéziratról is le kell mondani, és a személyes
hitelesség még kevesebb. Ez körülbelül a könyvnyomtatás következménye. Clemens
Alexandrinus ezért veti fel a gondolatot: szabad-e könyvet írni? Mint a
spirituális lények közül a legtöbb, könyvét mégis megírja.
Ad 61.
A tantra-korszak −
Megelőzi a kor, amelyben Mester és tanítvány közt személyes a kapcsolat?
Nincs ilyen kor. Jézus esetében
legfeljebb három esztendeig tartott − e kor. Csak olyan kor van, amelyben
van, vannak nagy személyiségek, és olyan, amelyben nincsenek. Nem gondolom
magamat Mesternek. Hatvan éve tanítok. S tanítványaim a maguk útját járják.
Hála Istennek, aki személyiségnek teremtette meg az embert. Arany 1849 után
nagyon rühellette, hogy nincs mellette Petőfi. Szerkesztőként panaszkodott.
Kazinczy felujjongott, hogy múzsafikkel találkozott; Arany csak majmokkal. De
mire meghalt, már játszott a porban valaki Érmindszentten, azaz Adyfalván.
Abszolút emberek nem írnak − Szókratész és Jézus, és ki még, aki nem írt?
Ők mért nem írtak? Jézus esetében megkísérlem a választ. Felfedezte a
spanyolviaszt. Azt, amit mindenki tud: jónak kell lenni. Nem kell azt tenni,
amit nem kívánok magamknak. Minek írja le ezt?! Kinek nem nyilvánvaló? Ha
leírja, akkor jobb leszek? Rágja a ceruzavéget? Inkább bemutatja. Az több
eredménnyel kecsegtet. S mit lehet erről írni?! A mesét sem kell leírni. Azt
könyv nélkül meséljük, ha van hallgatóság. A népmesét, a népdalt sem írja le a
nép. Az jön az emberből. A helyzetekből. Az emlékekből. Most jut eszembe:
Francesco is alig írt. De beszélt, s amit mondott, nem kellett javítania.
Mit érdemes elolvasni abból, amit
leírtak? A maiakból? A pár száz esztendővel korábban írtakból? Az általam írtakból?
Amikor a KIO-n dolgoztam, egy nagyon jó barátom figyelmeztetett: Pár esztendő
alatt elavulnak a teológiai munkák! Írunk és írunk, s lassan elfogynak az
olvasók. Jézus nem írt le semmit, s lassan csak az lesz számomra érdekes, ami
tőle maradt rám. Tőle, aki nem írt le semmit. Aztán megindult az
evangélium-írás. Ferenc után pedig a legenda-írás.
Isten nem az ember megteremtése után
ötvenezer évvel kezdett sugalmazásba, hanem
egyidejűleg. Azt sugalmazta, amit Jézus is felfedezett. Aztán élő formába
öntötte. Nem holt betűbe. Hangba és gesztusokba. Láthatókba, halhatókba,
helyszíniekben. Változatokat mondott egy egyetlen témára: Ne védekezz, legyen
elég az egy dénár, légy, mint a gyerek! Légy jó, szeress! Azt mondta, amit
bármelyikünk tudna mondani, ha megengednénk magunknak, ha nem kellene érte
kiröhögnünk saját magunkat. Ha negyven napra elmennénk egy pusztába, s nem
hallanánk semmi mást, mint az Isten szavát.
Aztán jöjjenek a másodhegedűsök. Írják le
azt, ami megmaradt − az abszolút emberekből, Ha képtelen vagyok elmenni
negyven napra a pusztába, jól jöhet, amit lejegyeztek arról, aki el tudott
menni a pusztába. Felforrósodhatom tőle. Én, aki olvasom szavait fűtött vagy
légkondicionált szobámban. Ez is több, mint a semmi. Talán nem röhögöm ki.
Talán le tudom szakítani magamat arról, amivel tele van a szobám. Talán. Ha le
tudom szakítani magamat, azt abból tudhatom meg, hogy kikerülhetetlen lesz
számomra is a Golgota. A másoktól és számomra megácsolt keresztfa.
Nem lehetett le nem írni, ami kétezer éve
történt egy távoli szegény vidéken. Nem azonnal írták le. Negyven-ötven-hatvan
évvel később. S még száz évvel utána. Francescoról is az elmenését követő
évtizedekben születtek a legendák. Aztán később nem. Jézusról sem, Francescoról
sem. Őseink találkoztak a kereszténységgel már Levédiában, az Etelközben is.
Aztán Géza idejében. A klerikusok firkáltak. Okleveleket. Királyi adományozásokról
s birtokperekről. Jófélezer évvel később magyarul is. Fordítanak. De előbb
Francescoról, mint az evangéliumokról. A legenda meseszerű. Az evangéliumok
nem. A magyar keresztény félezer év megvolt nélkülük. Fordításuk az
eretnekekkel kezdődik (husziták)..
62.
Az
alexandriai könyvtárat valamely keletkező egyetemes távlatú egység teremtette
meg. Alexandriában univerzális orientáció volt kialakulóban, a világtörténet
folyamán minden bizonnyal a legjelentékenyebb a rendelkezésre álló összes
hagyomány ismeretében, és az Evangélium után következő században már az Újszövetségről is tudomást szerezve az
egyetemes távlatú egység megteremtésére a reális alap megvolt. Az orientáció
fundamentuma a megismerés. Alexandria nagy alakjai a tudattalanság bűnét (to tész agnoiasz hamartéma) kívánták
felszámolni, és ez teszi az alexandriai gondolkodást az indiaihoz olyannyira
hasonlóvá. „A bűn legtalálóbb neve az, hogy megzavarodás (szünkhüszisz) — mondja Philón —, bizonyítható ez azzal, hogy az
értelmetlen tele van megzavarodott beszéddel és szándékkal, és zavarában
cselekszik”. A megzavarodás értelmi korrupció, és e szó csaknem teljesen fedi a
hindu avidját, amely értelmi homályt,
csökkent éberséget és alvajárást jelent.
Ad 62.
A nagy filozófusok és drámaírók után Alexandria összegyűjti a nagykorszak emlékeit. Athénon túl is. Az
evangéliumokat is. Félezer esztendő multán a keresztény teológia központja
lesz. A kinyilatkoztatás, Jézus győz a nem ezt hordozó műveltségen. A könyvtár
rendeltetése természetszerűen az értelmi homály eltűntetése
63.
A gnózis, vagyis a megismerés
(a latin cognoscere, a szanszkrit dnyána) az univerzális orientáció
segítségével az értelmi megtisztulás útja. A megismerés értelme, hogy szakrális
megismerés, amely az emberi lényre visszahat, s így meg kellene jelennie −,
és fordítva, ahol átlátszó emberi lény realizálódik, annak tájékozódása
egyetemesen nyílt kell legyen. Egyik a másik nélkül nincs.
Európa legújabb időszakában a
lényeges léttények iránt való érzéketlenséget nemcsak az jellemzi, hogy az
egzisztencia tisztultsága és a tájékozódás egyetemessége között levő
összefüggésről sejtelmünk sincs. A nonsens abban a gondolatban kulminál, hogy
a filozófiát mint az univerzális orientáció szegényes maradványát nem az
egyetemes tájékozódás, hanem a részlettudományok jegyében kívánják megérteni,
s ezzel a filozófiát tudománnyá degradálni. Ezért az alexandriai
spiritualitásnak a modern egyetemhez való hasonlítása is teljesen hamis. A
modern európai egyetemet Leontjev bábeli szajhának nevezte, nemcsak azért, mert
minden tévtannak szót biztosít, hanem mert a szellem korrupciója iránt
érzéketlen, sót abban tetszelgő és felfuvalkodott. A modern egyetem részben az
univerzális orientációt kiegészítő emberi lényről, a transzparens
egzisztenciáról semmit sem tud, részben pedig fokozatosan az univerzális
orientációról is lemond, és vagy az egzisztenciátlan szak tudásban szóródik
szét, vagy az enciklopédizmus khimérájává lesz.
Ad 63.
Szótárilag a gnósis görög szó, és ez magyarul:
ismerés. Ugyanakkor a gnózis filozófiai-teológiai irányzat is. Volt vele elég
baja az újplatonista filozófiának s az első századok keresztény teológiájának
is. Ez is gnózis, a gnoszticizmus.
Szerzőnk sem az egyikről, sem a másikról nem beszél. Egy harmadikról. Arról a
jelentésről, amibe most ő öltözteti szavunkat. A neki olyan kedves univezális
orientációról és a transzparens egzisztenciáról. Amit már mondott a szerző már
hagyománynak is, alapállásnak is, abszolút státusnak is. Most a gnózis szónak kereszteli ezt a
tartalmat. Teheti, ha nem is találjuk meg még a szótárban a gnózisnak ezt a
harmadik jelentését. De mért nem mondja meg? Könnyebb dolgunk lenne, ha
tudomásunkra hozná a keresztelőt.
Az első gnózisnak a jelentése ezért nem a harmadik,: nem a megismerés, nem a szakrális
megismerés, melyben az univerzális megismerés nincsen transzparens
egzisztencia nélkül, és a transzparens egzisztencia nincsen univerzális
orientáció nélkül. Ezek után következhetik Európa
szidása, amelyre nem fogható reá a szerző harmadik gnózis-jelentése. Európa filozófiája nem ismeri sem az egyetemes
tájékozottságot (univerzáis orientáció), sem az átlátszóságot
(transzparencia), mert érzéktelen a léttények
(un. or. és tr. eg.) iránt. Az eurőpai filozófia csak a részlettudományok iránt
érdeklődik, s ezzel önmagá tudománnyá degradálja.
Bezzeg Alexandria sokkal többet ér.
Annak gnózisa − spiritualitás is. Az európai egyetem −
bábeli szajha, érzéktelen a korrupció iránt, szaktudássá és enciklopédizmussá
züllik. Szidja tehát Európát, filozófiáját és egyetemét is. Nem akarok
érzéktelennek lenni. Valaha jártam én is, Hamvas fiatalsága idején egy európai
egyeten. A budapesti Pázmányon. Lélegzetállító csendben tartotta tíz-tíz
előadássorozatát Schütz Antal két évenként a nagy aulában. Zsúfolásig
megtöltötte a közönség. Elámultunk az előadó univerzális orientációján: Krisztus, A házasság, Isten a történelemben,
Örökkévalóság, Sors és gondviselés voltak a témái. Mindegyik meg jelent az Isten Országa sorozetnak egy-egy kötetében. Döbbenten ültünk. Az
előadó papiros nélkül beszélt hatvan percig. Egzisztenciáját átlátszónak
ismertük. Minden fakultásról érkezett a hallgatósága. Én a filozfiairól.
Brandenstein filozófia rendszert alkotott, univerzálist. Horváth Jánost
megilletődve hallgattuk: megszólalta a kolostori irodalmunkat, a reformációét.
Hétköznapi órákon is telve volt egy nagy terem. Szellemi kélyhömpölyt jelentett
oda járhatni. Csak egy negativat mondhatok róla: be volt ágyazva a trón és az
oltár szövetségébe, Jézus szemléletével nem találkoztam, csak a történelmi
kereszténységével. Rajta volt ez a vakság. Egész Európán. S hírből sem hallottunk
arról, hogy más kontinenseken tudtak volna Jézusról, az általa hordozott
kinyilatkoztatásról. Ennyi tellett akkoriban az emberiségtől.
Hogy Alexandria ennél több lett volna?
Milyen alapon állíttatik ez? Vannak művek, melyek ezt igazolják? Jaj de
szívesen olvasnám. Alexandria csak tantra-korszak
gyermeke, hogyan lehetnének?
64.
A
gnózis jelentése az, hogy dnyána jóga, vagyis a szakrális megismerés,
vagyis dnyána móksa — a megismerés általi megszabadulás. A gnózis alapja, hogy
annak a műveletnek, amely az emberi egzisztenciát teljesen átvilágítja és így
megszabadítja, a megismerésből kell kiindulnia. Az ember tökéletes
transzparenciáját az univerzális tudásra való nyíltsággal kell megvalósítania,
egészén addig, amíg „nincs külső, nincs belső és nincs sem mi egyéb, mint
kristálytiszta megismerés”. (Brihadáranjaka upanisád 4,5,13)
Ad 64.
Alighanem az egykori
hindu filozófia helyettesítődik be ebben a szúrában gnózissal és Alexandriával,
s ezért magasodik Európa és egyetemei s annak tudása, étóosza fölé.
65.
Minden hagyományhoz genezis
tartozik. Kozmológia, aritmológia, és gyakorlati életrend, rítus, mitológia és
antropológia, amely ugyan a hagyomány lényegét nem mondja ki, mert az kizárólag
a szellemi kasztban érett felsőbb létszinten megnyilatkozott tudás lehet
(sruti), ez pedig legfeljebb, ami az emberi életben kezdettől fogva
emlékezetes, vagyis amit „mondanak” (szmriti). A nagy és komplett hagyományok,
mint a kínai, az iráni, a héber, az egyiptomi, az orfikus görög, teljes
létrendszerek, amelyek a világ keletkezését, az ember származását, természetét,
a lét célját, értelmét mondják el, a rend elvéről beszélnek, amelyre a világ
felépül, a fizikai valósággal a társadalommal és az emberi lénnyel. A
kereszténységnek úgy, ahogy az az Evangéliumban megnyilatkozott, ilyen
építménye nincs. Nincs is rá szükség, mert amit más hagyomány mond, annak
érvényéből az Evangélium semmit sem vesz el, sőt fenntartja („a törvényből
egyetlen jod sem vészel”). A kereszténység a lét megromlásáról és
megújulásáról szóló (ezoterikus) tudás. Jézus tanítása kizárólag a lét
elhomályosodott középpontjának átvilágítása. Alexandriában úgy gondolták, hogy
a tanítást a világ keletkezéséről szóló teóriával, kozmológiával és a teljes
világképhez tartozó diszciplínák seregével sürgősen körül kell építeni. Ez a
munka meg is történt. A diszciplínák egy része azonban fölöslegesen
misztifikáló zavaros és okkult elmélet. Egy része — könnyen meglehet —
jóhiszemű, de önkényes kommentár. Egy része biztosan korlátolt ostobaság.
Ad 65.
E szúrának több állítása
van. Az első: bizonyos kezdetek (genezis) után megszületnek a szellemi kaszt
fejében a nagy és komplett hagyományok (kínai, irán, stb.). Ezek elmondják
helyesena rend elvét, s azt, ami erre felépül.
Második: Az evangéliumi kereszténységnek
ilyen épülete nincs, nincs is rá szüksége. Át tudja venni más hagyományokból. A
kereszténység a szerző számára jó: ezoterikusa tudás és átvilágítás; ezek nek
elismerő értelmük van a szerző szótárában. Harmadik: Alexandia megcsinálta a
körítést, amelyre a kereszténységnek nem volt szüksége. Negyedik: az
alexandriai termés − zavaró, okkult, önkényes kommentár, korlátolt
ostobaság. Ezek után nem nagyon értem, miért kellett Alexandriát eljegyezni a
hamvasi értelmű gnózissal, az univerzális tájékozottsággal, a transzparens
egzisztenciával, a hagyománnyal.
66.
Plótinosz a gnózist kései és
leromlott alakjában, nem is a legjobb szerzők alapján ismerhette. Ezért az a
tanulmány, amit a gnosztikusoknak szentelt (Prosz tousz gnosztikousz), az
alexandriai iskolára nézve elég lesújtó, de nem is jellegzetes. A tanulmány
tárgya végül is nem a gnoszticizmus, hanem az akkori profán világvárosi
félműveltség szurrogátuma, mintha valaki a mai tudományt a népszerű képes
füzetekből akarná megismerni. Plótinosz a gnosztikusok világtagadásából indul
ki, és azon az állásponton van, hogy aki a világ berendezését szidalmazza,
káromlást követ el. A gnózis világ megvetését olyan gondolkodásból
származtatja, amely a kozmikusan kiegyenlített megismerést nélkülözi. A földi
életben levő rendetlenséget pedig az alexandriaiak nem értelmes, hanem gyanúsan
mágikus módon akarják felszámolni. „A rossz—szól Plótinosz — semmi egyéb, mint
hiányos belátás, a jónak alacsonyabb szintje, és azt fokozatosan el lehet
tüntetni”. A rossz nem a létrontás következménye, hanem emberi erővel
helyreállítható hiba. E felfogás, mint tudjuk, a görög racionalizmus naivitása.
A kései gnosztikusok viszont földi lét feldúltságát felsőbb hatalmak
segítségével, a rossz démonok elűzésével kívánják kiküszöbölni. Ez ellen
Plótinosz irtózva tiltakozik. Hozzá lehet tenni, hogy e varázslatok nem is
jóhiszeműek. Nem tartja valószínűnek, hogy a felsőbb erők „dallamokkal és
kiáltozásokkal, bömböléssel és sziszegéssel és más praktikákkal”
befolyásolhatók lennének Úgy látszik mindez nem egyéb, mint a gyanútlanok
megtévesztése.
Ad 66.
Alexandria és gnózis
mégis csak és továbbra is pozitív jelentésűek szerzőnk számára? Úgy tetszik,
hogy igen, mert idézi Plótinoszt, aki a gnózist kései és leromlott alakjában
ismerhette meg, és nem is a legjobb szerzők alapján. Nem értem. Plótinosz a
gnózis virágkorában élt (205-270), s Alexandriában, a gnózis fellegvárásban
tanult. Ismerhette tehát közvetlenül a gnózis nem kései és nem leromlott
alakját, s nem volt szüksége mások közvetítésére. Én azt várnám szerzőnktől,
hogy indokolja meg, minő alapon veszi be a maga gondolatvilágába Alexandrást és
a gnózist.
67.
A gnózis eredeti alakjában még
rendelkezett az értelemnek azzal a világosságával, amely egy-két nemzedékkel
később nyomtalanul eltűnt. Ezt a világosságot diakriszisz pneumatónnak
nevezték, és ez annyit jelent, hogy az értelemnek az emberi egzisztencia
valódiságára vonatkozóan csalhatatlan ítélőképessége van. A görög kifejezés szó
szerint annyi, mint: „a szellemek szétválasztása”. Megkülönböztetése annak ami
jó és rossz, valódi és nem valódi, helyes és helytelen, igazság és lét rontás.
Nem társadalmi szempontból, nem pszichológiailag, nem az erkölcsi normák
szerint, nem vallásilag. A diakriszisz ítéletének alapja nem a konstelláció és
nem a biológiai alkat és nem a viselkedés, hanem a tovább nem elemezhető és
másra vissza nem vezethető végső jelleg, az emberi lénynek mint az abszolút
szellem inkarnációjának súlya és tisztasága. A kereszténység legelső idejében
azt tanították, hogy a diakriszisz a Szent Szellem (az igazság szelleme, János
szerint: Pneuma tész alétheiasz) adománya, ez a minden emberen átvilágítani
tudó igazság ismerete. A diakriszisz az igazságra és a léthazugságra való
csalhatatlan érzékenység. A megkülönböztetés képességének elhomályosodásával,
végül teljes eltűnésével az emberekben dolgozó szellemi erők mérlegelésének
lehetősége megszűnt. Aminek következménye, hogy a helyes tanítást a tévtantól,
a hiteles magatartást a pszeudo-egzisztenciától többé nem tudták meg
különböztetni. A mérték elveszett, és így lehetőség támadt arra, hogy az emberi
életbe a léthazugság akadálytalanul betörhessen.
Ad 67.
A szellemek
megkülönböztetése, szétválasztása szerepel
az első korintusi levélben (12,10), a jó és rossz megkülönböztetése
pedig a Zsidó levélben (5,14), János pedig tud az igazság Lelkéről: az Atya
fogja elküldeni a tanítványoknak Jézus feltámadása után, akit a világ nem tud befogadni… ti ellemben ismeritek őt, mert náletok
marad és bennetek lesz (14,17). Mindezekből nekem úgy tetszik, hogy ez a diakrisis volt a hellénizmus szótárában az a szó, mely
jelölte a magyar megkülönböztetést. Nyilván használta ezt a kifejezést a gnózis
eredeti alakja is. Hogy nyomtalanul el tudna tűnni az emberiség egy szakaszának
életéből a megkülönböztetés, ezt nem tudom végiggondolni. Nem, mert
hozzátartozik az ember mivoltához, hogy megkülönböztessen. A kinyilatkoztatás,
az, hogy tudom, hogy jónak kell lennem a lelkiismeretem által figyelmeztet,
hogy a jót meg a rosszat megkülönböztessem. De ettől még lehet, hogy csak a
dénár és a mína megkülönböztetésére szakosítom magam.
De még mindig nem látom Alexandria és a
gnózis hamvai megdicsőítésének hamvasi alapját. Hogy én miért nem dicsőítem meg
a gnózist, azt tudom. Az eredeti gnózisban is csak azt találom, amit Hamvas a
kési és leromlott alakjáról állít.
68.
Ha a gnózis semmi egyéb, csak
az archaikus tudás összegyűjtése lett volna, érdeme a történet fordulópontján
akkor is egyedülálló lenne. A fordulatot akkoriban az idők teljességének nevezték.
A görög pléroma tou khronou azonban az alexandriaiak szóhasználatában sem
szónoki szólam, sem pedig misztifikáció, mint későbben gondolták. Pléroma a
gnózis egyik legfontosabb szava, a létnek maximális gazdagságában és
tökéletesen integrált alakjában önmagával való színültig teltségét jelenti.
Erről a tömény léttel való telítettségről a kinyilatkoztatások minta kezdeti
lét tartalmáról beszélnek Édenkert, aranykor, szatja-juga), és ezt a
létteljességet az Evangélium is a középpontba állítja. A pléroma gnosztikus
mítosz, az Egynek a végtelen különbségekben való megnyilatkozását jelenti. Nem
minden idő alkalmas arra, hogy tetszés szerint bármely tudás realizálható
legyen. Az idők teljessége, az időkkel való tömény teltség, amikor a felsőbb
szférákból a végtelen különbségekben megnyilatkozó Egy az emberi életben
realizálódik. Voltak gnosztikus iskolák, amelyek a plérómát megszemélyesítették
és istennőként beszéltek róla, mások Szophiával, a bölcsesség istennőjével
vonatkozásba hozta és analógiája lehetett a héber hohmának, aki a Kabala
szerint a teremtés második princípiuma, a létminden lehetőségét magában hordó
világanya-szellem. A gnózis azt mondja, hogy az idők teljességében (amelyben a
megváltó megszületik), az ősi tudás teljes egészében esedékessé válik. Ez az az
idő, amikor az univerzális orientáció lehetősége az ember számára megnyílik. A
tudások teljességét a tökéletesen átlátszó emberi egzisztencia teszi lehetővé,
az, aki az igazság létnyíltságában él (alétheia). Az idők teljessége a történeten
kívül és felül álló fokozat, úgyis mondható, hogy a beavatás magas lépcsőfoka.
Ad 68.
A pléróma is benne
van a hellénizmus szótárában. Az Újszövetségben 17 helyen is megtalálható.
Szerzői úgy tudják, hogy Jézus az idők teljességében jött el. Erről hallhatott
a gnózis is. Utólag állapítjuk meg egy korról. Berzsenyi a maga századáról. Nem
Napoleón győzött, hanem „a kor lelke, szabadság”. Korniss Gyula is nagy
századnak gondolta a 19.-et. Én meg Szabó Lőrinccel együtt melléje teszem a
jézusinak: (Isten). Csak azt nem
látom, hogy a gnózisnak volna valami köze ehhez a szóhoz, s még inkább annak a
tartalmához. A kereszténység legalább annyit ud mondani, hogy Krisztus a
pléróma.
Ami pedig a szúra utolsó mondatát illeti
(Az idők teljessége a történeten kívül és felül álló fokozat, úgyis mondható,
hogy a beavatás magas lépcsőfoka.). azzal nem tudok mit csinálni. Mért van a
történeten kívül? Annak éppen hullámhegye. Mért beavatás a hullámhegy? De hát
ezenm nem tudok segíteni. A szerő számára a történet csúnya szó, s a beavatás
pedig az osztályonfelüli.
69.
Clemens Alexandrinus pontosan
az ellenkező álláspontot képviseli, mint Markion. A kereszténységet kizárólag
a héber hagyományból származtatja, de ami felfogására jellemző, az nem ez.
Clemens az egész görög gondolkozást a héberségből vezeti le. A hagyományok
között lévő analógiákat, akárcsak a modern tudomány, Clemens sem képes úgy
értelmezni, hogy a néha szó szerinti megegyezések leírói egymástól függetlenül
az abszolút időben lévő és állandóan adott egyetlen forrásból merítenek.
Feltételezi, hogy az egyik hagyománynak régebbinek kell lennie, és a
gondolatokat az újabbnak a régitől mint hatást kell átvennie. Tudjuk, hogy ez a
feltevés tökéletesen téves. Minden hagyománynak a status absolutussal külön
közvetlen kapcsolata van, s a hasonlóságok, sőt az azonosságok innen, nem
pedig hatásukból adódnak. Clemens tehát hibát követ el, amikor a Szókratész
előtti görög gondolkodást, sőt Platónt a Tóra hatásából kívánja magyarázni. Nem
kell külön hangsúlyozni, hogy a görögségnek önálló eredete, de a héberséggel
közös alapállása van. Clemens jelentősége egészen más. Az egyik, hogy ő az első
gondolkozó, aki a kereszténységet a megismerésre alapozza. A másik, hogy a
gnosztikus szektákkal egzisztenciájának teljes bevetésével szembeszáll.
Ad 69.
Rendben. Kelemen
ebben tévedett. De nem ez a tévedés Kelemen életműve. Ezt tudja szerzőnk is.
Althaner Patrológiája „az első kereszténytudó” címmel tünteti ki őt. Kelemen
korában nem rendelkezett senki sem azzal az egyetemes látnitudással, mely
szerzőnk jellemzője. De miért számol be minderről? Ugyanezt elmondhatná
akárkiről: alexandiaiakról és nem-alexandriakról? Azért, hogy tudassa, hogy
szembeszállt a gnózissal. Teljes tisztelettel: Kelemen keresztény volt és nem
gnósztikus. A gnósztikusok pedig a keresztényekkel szálltak szembe.
70.
Órigenész egészen biztosan az
egyetlen alexandriai gondolkozó, akinek műve érinthetetlen volt és maradt. Amit
Órigenész csinál, az a szakrális filológia egy neme, ami azt jelenti, hogy a
kinyilatkoztatással való kommunikáció lehetőségét megnyitotta, és a
kommunikáció fenntartására módszert teremtett. Órigenész módszere sajátságos. A
kinyilatkoztatás szavait hét nyelvből világította meg, (mint feljegyezték,
előadásait hét nyelven tartotta egyszerre), éspedig mert szerinte a szó végső
értelmét egyetlen történeti (korrupt) nyelv sem képes maradéktalanul
közvetíteni. A hét nyelven való értelmezés legalább az irányt megtudja jelölni,
amelyben a kezdeti és az alapjelentés kereshető. Éppen ezért Órigenész
filológiája nem tévesztendő össze azokkal a fenomenológiai elemzésekkel,
amelyeket Arisztotelész Metafizikájának ötödik könyvében, vagy az Organonban
alkalmazott, sem a modern szcientifikus filológiával, amely olyan fiktív
(tudományos) grammatikából indul ki, amely nincs sehol. Órigenész
szófejtéseinek eljárása gyakran rokon a Kabala szófejtéseivel (sok száz példa a
Zohárban). A középpontban minden esetben a logosz áll (Hérakleitosz értelmében,
vagyis a dabar, mint a héberek mondták). Szóelemzéseivel a nyelven keresztül
tulajdonképpen alapállás-rekonstrukciót művel. Ez az, ami a történetben
példátlanul álló vállalkozás, különösen, ha valaki meggondolja, hogy itt
Európában Szókratész és a föld túlsó felén Konfu-ce az emberiség egyetemes
megzavarodását csak abban az esetben tartja kiküszöbölhetőnek, ha az ember a
szavak eredeti értelmét (a szavak helyes használatát) helyre tudja állítani.
Ad 70.
Örülök, hogy
elismeri Órigenész nagyságát. Magam is bevetek időnként hét nyelvnél is többet
vasárnapi prédikációm anyagának összeállításakor. De ettől nem leszek
érinthetetlen. Órigenészt sem nagyon tanulmányozzák ma már a szentírástudósok.
A szavak eredeti értelmét aligha lehet
helyreállítani. Csak jelentéstörténetet ismer a nyelvtudomány. Addig, amíg
vannak nyelvemlékek. Azon túl már nem. Az eredetig ne tudnak eljutni. Ötvenezer
esztendőnél is régebben keresendő az eredeti értelem.
Órigenész szerint a szó végső értelmét egyetlen történeti (korrupt) nyelv sem képes
maradéktalanul közvetíteni. Ez nagyon is Hamvas-ízű megállapítás. Hogy a
tartalomhoz közelebb juthatok, ha megnézem egy szöveg akár tíz különböző nyelvű
fordítását, ez kétségtelen. De csak történeti nyelvekhez juthatok.
Nem-történeti nyelv nincs. S ha szerzőnknek tetszik, akkor nem-korrupt nyelv
sincs. De mit akarhat ezzel szerzőnk képviselni, hiszen amit mondok, az
köztudott? Ha egyetlen példát tudna mondani, akkor elöbbrejutnék. Magam
próbálok példát mondani, bár nem tudom, hogy ezzel közelebbjutok-e Hamvas
titkához. A magyar nyelv a valósággal egyezést és a kifogástalan emberi
magatartást ugyanazzal a szóval fejezi ki. Ez a szó − az igaz. A héber nyelben a kifogástalan emberi
magatartást kifejezte: a caddik szó.
A görög nyelv ezt a szót a dikaios
szóval adta vissza a Septuagintától kezdve s a sz Új szövetségben folytatva.
Ennek jelentése: nem sérti meg az istenek és emberek törvényét, törvényes,
jogszerű. Ezt a jelentés-irányt aVuilgat latinja továbbvitte: iustus, melynek jelentése: igazságos
becsületes. Így aztán megszületik a héber nyelven beszélő jézusi mondat
fordítása: Boldogok, akiket üldöznek az
igazságért. Hogy a háromszög szögeinek összege 180 fok, az is igazság. De
hát Jézus nyilvánvalóan nem erről akar beszélni. Ezért aztán a mívesebb
fordítók már vigyáznak és nem igazságot,
hanem igazságosságot fordítanak. De
mi köze van Jézusnak az igazságossághoz, amikor az egy órát dolgozónak is egy
dénárt fizet, mint a nap hevét és terhét viselőknek. Ha visszafordítjuk Jézust
héberre-önmagára, nyilvánvaló lesz, hogy olyanokat üldöznek, akik megteszik Isten akaratát, akik istennektetszők. Amikor harminc éve
készült egy új magyar katolikus fordítás, felhívtam erre a figyelmet. Semmi
eredménye nem lett. A történeti, a nem-korrupt nyelven belül keresem a jézusi
szándékot, az ő nyelvének Septuaginta-Vulgata- magyar nyelvi által el nem
csavart értelmét. A szavaknak lehet eredet jézusi vagy hamvasi értelme. De
lehet ezt megnemtalálni, és lehet megtalálni is. Szerencsére nem volt az emberiségnek
egyetlen ősnyelve. Ha lett volna, hogyan viselném el, hogy nem a magyar volt
az..
71.
Órigenész az egészen ritka
emberek közé tartozott, akik a kinyilatkoztatásnak ragyogó elméletekkel való
körülépítését ugyan nem elvetendőnek, de a végső tudást tekintve elégtelennek tartották.
Az a valaki, aki a világ keletkezéséről és a világrendszer felépítéséről, az
ember származásáról, és egyébről beszél, mindenesetre hasonlít a Szent Szűz
bohócához, aki, mivel semmi mással Istenét dicsőíteni nem képes, szívének
egyszerűségében Szűz Mária oltára előtt bukfenceket mutat be. Sok tekintetben a
tudomány teljes egészében a végtelen hatalmassága előtt való ilyen bukfencezés,
ilyen gyermekes és ártatlan mutatvány (liturgia és szakrilégium), amelynek a
lét ura előtt semmi jelentősége nincs, azt az egyet kivéve, hogy hódolatát
ilyen ügyetlenül mutatja be. Mint a Prédikátor mondja: a bölcsek minden
bölcsessége bolondság. Origenész igénye nem szerény. A kinyilatkoztatást végső
vallomásra akarja bírni. Órigenész gnosztikus volt, vagyis gondolkozásának
bázisa, hogy a megismerés megszabadulás, és nem mellékes részleteket kívánt
megismerni, hanem azt, ami lényeges ( „egy az, ami kell”). A kristálytiszta
megismerés. A héber hagyomány egy kifejezése: bath kol. A szó azt jelenti, hogy
aki a kellő tudást meg tudja szerezni, az égi leány hangját meghallja. Az égi
leány az igazságot énekli. Az igazság pedig nem a rézfúvósok hangján szól,
hanem a lepkeszárnyú szellők fuvalmain. Mondják, hogy sokan (mesterségszerű
zenészek és költők) égi hallásukat, ahogy sokan (mesterségszerű festők,
szobrászok, színészek) égi látásukat elvesztik és ahogy sokan (szakemberek és
tudósok) a bath kolt nem hallják többé, mert a mesterség a spirituális
kapcsolatok iránt érzéketlenné tesz, a szakemberségben a hallás ártatlansága
elvész. Origenész az égi leány hangját kereste. Minden bizonnyal a
kereszténységben egyike volt azoknak, akik a hangot a legtisztábban hallották.
Tudta, hogy az ember életében egyáltalán nincs fontosabb, mint a szűzies fül.
„Az ember nem boldogságát keresi, hanem lényének sajátságos fajsúlyát”
(Saint-Exupéry), s ezt csakis azzal a mértékkel tudja lemérni, amit felülről
kapott. Az igazság a normalitás. A tudás előkészület a halhatatlanságra. (,‚Az
igazság megszabadít” — dnyána móksa). Az ősi tudás ismerete annyi, mint az örök
igazság ismerete. De mindenek fölött tudta, ha a kinyilatkoztatást már nem is
hallja közvetlenül, a kinyilatkoztatás minden feljegyzett és megmaradt szavában
a létmegnyitó és átvilágító igazságokat kell keresnie.
Ad 71.
Althaner Patrológiája
szerint Órigenész a keresztény ókor legtermékenyebb tudósa, aki „igazhitű
keresztény akart lenni, ami abból is világos, „hogy megbecsülte az egyházi tanítást,
és hogy a tanbeli tévedést rosszabbnak tekintette, mint az erkölcsi
eltévelyedést”. Hogy gnósztikus lett
volna, arról mit sem tud a corpus iuris. Hogy vitatott személy volt, az nem
kétséges. A keresztény teológiatörténet tanúsítja, hogy a kortárs teológusok
nem azzal vannak elfoglalva, hogy kortársaik tudományát bámulják. Órigenészét
azért bámulták sokan, támadták is sokan. Ez így van napjainkig. Loisy abbé
szentírástudományi jártasságát, katolicizmusát ki vonná kétségbe, de ettől még
ki lehet mind a mai napig közösítve. Így aztán szerzőnk megállapítását (Órigenész gnósztikus volt) teljes tisztelettel
vissza kell utasítanom, ha a szó 2.
számú hamvasi jelentésére kell gondolnom. Ha az 1. számú jelentésre,
t.i. hogy az igazság megismerésére törekedett, akkor nem. Ha a harmadikra, a
jellegzetesen hamvasira, arra t.i., hogy törekedett az univerzális megismerésre
és az átlátszó egzisztenciára, akkor nagy köszönettel elfogadom helyét a
hamvasi pantheonban.
72.
Órigenész tulajdonképpen
nagyszabású fordító, olyan módon, hogy a transzcendenciában lévő végleges
értelmet akarta emberi nyelvre átültetni. Két nyelvből indult ki, a görögből és
a héberből. A görögből, mert Alexandriában az univerzális orientáció nyelve ez
volt. Végeredményben Európa világnyelve is, nemcsak abban a pillanatban, hanem
az maradt a mai napig. Európát a huszadik században is a görög nyelv tartja
egyben. Világnyelv az, amelyen a más nyelvről való mondat nem szóról szóra, és
nem adekvát módon, hanem magasabb színvonalon fogalmazható meg. A másik nyelv a
héber, amely „...ugyan az ősnyelv, de megromlott alakjában is az ősnyelvhez a legközelebb
áll” (Baader). A héber nyelv ismerete nélkül az Evangélium mélyebb értelméből
egyetlen szó sem érthető.
Ad 72.
A transzcendenciában lévő végleges értelmet
akarta emberi nyelvre átültetni − Lehet. A mindenséget vágytam versbe venni − írta Babits −,
majd így folytatta: de még magamnál tovább nem jutottam. Nincs is emberhez
méltóbb vállalkozás ennél: Istenülő vágyaimba ki látott? Óh, vakszívű és hideg
szemű barátok − írta Ady. Korodra akartál hatni? − kérdezi Kölcsey
Berzsenyi ravatalánál. Még ez is felülmúlja nemegyszer emberi képességinket.
Amit pedig Hamvas fogalmaz Órigenészről, az nem kevesebb, mint tudni azt, amit
az Isten tud. Lehet? Törekedni lehet rá. Jézus kevesebbel is beérte. Úgy
gondolta: elég, ha megtesszük az Atya akaratát. Amiket az Atya tud, abból van,
ami zárva maradt előtte. Elég, ha tudjuk a kinyilatkoztatást. Ezt szánta Isten
az embernek. Bele is írta természetünkbe: Jónak kell lenni!
Világnyelv az, mellyel a föld bármely
pontján boldogulhatok. A göröggel és akkor Hispániától az Indusig −
megértethettük magunkat a műveltek körében. Az angollal ma − a világ
bármely pontján, a műveltek körében. Szerzőnk más értelemben magasztalja fel a
görögöt és a hébert: amelyben a mondat
magasabb színvonalon fogalmazható meg. Nem tudom. Én biztosan nem tudnám a
magam gondolatait magasabb színvonalon megfogalmazni görögül, bár több mint 70
éve tanulom e nyelvet. Ki-ki az anyanyelvétől remélheti a maga gondolatának
legmagasabb szintű megfogalmazását. Kétlem a görögre fordítás sikerét, bárki
fordító esetén is.
Az evangélium megértése aligha a héber
nyelvre fordításon fordul. Sokkal inkább annak megtevésén. Aki megteszi, érti.
Aki nem teszi meg, annak a számára az értés zárva marad.
73.
Irenaeus a gnózis befolyása
alatt először beszélt arról, hogy a világnak három korszaka van, a teremtés, a
bűnbeesés és a megváltás. Ezzel tulajdonképpen először beszélt a történetről.
Ami azelőtt volt, nagyobbára krónika, mítosz, elbeszélés, vagyis rögtönzött
összefüggés; később is minden alkalommal ez maradt, amikor valaki kizárólag a
történések egymásutánjában merült el, S a dolgokat nem gondolta elejétől végig.
A modern történetek nagy része nem egyéb, mint krónika vagy elbeszélés,
legfeljebb önkényes értelmezésű (történettudomány), filozófikus tartalmú
kollektív regény, s ilyen módon fantazma. Valódi történet, amikor a világ
(ember) élete egyetlen eszménytől függ, éspedig úgy, hogy a dolgokat az esemény
hatása dönti el, vagy azokat az eseményre való felkészülés jellemzi. A történet
feltétele, hogy a két legfontosabb létesemény, a kezdet és a vég megvilágosodjék
és ha az teljes nyíltsággal nem is válik láthatóvá, de mint abszolút realitás,
megjelenjék. Mert mindazt, ami közben történik, az első és az utolsó esemény
határozza meg. A kiindulás és a megérkezés, mert az ember oda érkezik meg,
ahonnan kiindult. A gnózis számára az Evangélium megismerése előtt a
leglényegesebb az első esemény volt. Az Evangéliummal az utolsóról is tudomást
szerzett, éspedig nemcsak János Apokalipsziséből, hanem az egész iráni-héber
apokaliptikus irodalomból. Az apokalipszis nem annyira a korszak jellegzetes
magatartását, vagyis a végvárakozást
fejezte ki, az apokalipszis sokkal inkább ténylegesen azt jelentette, amit az
apokalipszis szó jelent: lelepleződést — más szóval az eddig elrejtett végső
értelem megnyilatkozását. Mert apokalipszis szószerint annyit jelent, mint a
homályba burkolt megvilágosodása. A kezdet felől nem volt kétség. Ez az
édenkerti kezdet, és ezután mindjárt annak az ember által való megrontása. Ez
az, amit magunkban hordunk minta tiszta létezés világosságát és a létrontást.
Az aranykort és a korrupciót. Az Evangélium azt tanítja, ha az ember a kezdeti
lét tisztaságát nem állítja helyre önmagában és a világban, nyomorultan és
irtózatos katasztrófában végzi. Ez a mindenkori történet mindenkori értelme,
olyan hihetetlenül lapos közhely, hogy lehetetlen felőle nem tudni. Az esemény,
éspedig az egyetlen esemény. Mindaz, ami valaha is történt, ennek az eseménynek
volt alávetve, és ami történik: az esemény kérlelhetetlen következménye. A
történet úgyis meghatározható, hogy a kezdet felől holtbiztos tudomásunk van,
létünk a vég felé azonban nyílt. Ezt a történet vége felé való nyíltságot
hívják szabadságnak. Nincs mechanikus és automatikus történés, nincs emberi akarat
nélküli fejlődés vagy visszafejlődés, de főként nincs semlegesség. Az ember nem
vonhatja ki magát, mert a történetben elszigetelten élni nonsens.
Ad 73.
Irenaeus annak a
szmirnai Polikárpnak a tanítványa, aki pedig János evangélista tanítványa. A
2. században Lyon városában püspök, és görögül ír. Főműve: Adversus
haereses, melynek eredeti görög címe: A
hamis gnózis (pszeudónümou gnóseós)
leleplezése és cáfolata. Hogy a gnózis
befolyása alatt beszélt volna? Lehet. De akkor Jézus is a Sátán befolyása
alatt mondta, amit pusztai magányáról tudunk. A gnózis elevenen élt a
keresztény ókor századaiban. Olyan volt az, mint most a piacgazdaság vagy az
ateizmus. Hatása alól senki sem vonhatta ki magát. Csakhogy Irenaeus leleplezte
és cáfolta a gnózist, amely egyébként rá
is hatott.
Hogy a világnak három korszaka van, erről
még Jézus semmit sem tudott. Számára volt a kezdet
(arché − Mt 19,4.8), majd a folytatás, melyet megpróbált visszaigazítani
a kezdethez. Pál viszont már említette Ádám vétkét (Róm 5,14; 1Kor 15,22.45 −
amit Jézus, az evangélium tanúsága szerint, soha), s azt, hogy Jézus rendbe
tette, amit Ádám elrontott, s be is fejeződik e helyretevés által az emberi
történet; már megnősülni sem érdemes, mert jön Jézus és befejezi a történetet.
De három korszak nála sincs. Csak egy pillanat van Ádám vétke előtt, korszak
nincs. Ádám vétke után következik a zsidóktól pontosan kiszámolt néhány ezer
esztendő, ami már korszak. S Jézus Isten engesztelő áldozata után megint nem
következik korszak. A zsidók nem is tudnak a Jézus utáni, más és új korszakról.
A keresztények pedig várják a Jézus utáni korszaknak gyors befejeződését: a
Jelenések könyve szerint Jézus után ezer és még néhány esztendeig tart e
korszak. Irenaeus is. Nem látom megalapozottnak szerzőnk állítását, hogy a világnak három korszaka van, a teremtés, a
bűnbeesés és a megváltás. Ezzel tulajdonképpen először beszélt a történetről.
Megint a szótár-probléma. Szerzőnk számára
a történet jelentése nem azonos
azzal, amit erről a szótárakban találunk. Mi az új, a hamvasi jelentés? Ez: kezdet és vég megvilágosodik benne, mint
abszolút realitás. Ez viszont a
történetfilozófia, a történetteológia
− a szótár szerint. Tudomásul veszem tehát, hogy szerzőnk szerint
csak ez a történet, Szekfű Gyula életműve viszont csak fantazma, mert
könyveiben nem világosodik meg kezdet és vég, s ezek nem jelennek meg műveiben
abszolút realitásként. Csak az a nem
abszolút realitás tudható meg könyveiből például, hogy százezrek vagy népünk milliói kerültek a
16-17. században Kelet rabszolga-piacaira. Ez fantazma volna? Számomra nem. Sírni és zokogni tudok miatta ma is,
olyan eleven valóság számomra. Összekapcsolhatom e szomorú tényt azzal, hogy
kívül kerültünk, még pedig az egyház ölén, a kezdet és vég abszolút realitásán,
s állíthatom, hogy ez okozta tragédiánkat, de ekkor már történetteológiát űzök,
s ezt nem Szekfű Gyula katedráján tanítják − ott történetet tanítanak.
Meghökkentő állítások mondhatók, ha nem veszem igénybe a szótárt. S ha újat,
egyénit csinálok helyette, s nem szólok erről olvasóimnak.
Történetteológia megállapításokkal
találkozunk tehát e szúrában, amikor is elveretik a port a történeten,
mert az nem történetteológia. A gnózis számára − az Evangélium megismerése
előtt − a leglényegesebb az első esemény volt. Várnám ennek a
mondatnak a tatalmát, a titkát. Miért volt a leglényegesebb és mi volt ez az
első és leglényegesebb esemény? Nem tudom meg. Hogy ne botorkáljunk 11 szúra
után is (a 63. szúra kezd beszélni a gnózisról) teljes sötétségben, elmondom,
hogy én mit tudok a gnózisról. Nem akarom ezt ráfogni Hamvas tudatára, de
közlöm olvasómmal, hogy én mire tudok gondolni akkor, amikor Hamvas e meg nem
határozott, annak taralmát meg nem jelölt, szavát leírja.
Nem
tudhatni, hogy hol és ki kezdte azt, amit gnószticizmusnak nevezünk.
Egyes elemei jól ismertek a babilóni asztrológiából, az iráni, egyiptomi,
későzsidó, hellénisztikus és keresztény gondolatvilágból. Lehet a kereszténység
átköltése is, és lehet már Jézus-előtt is meglevő akár zsidó akár hellénista
irányzat is. Tudjuk viszont biztosan, hogy a 2. századi kereszténységen belül
már hatékonyan érvényesül ez az iránmyzat. Vannak, akik azt gondolják, hogy
azért nem találjuk meg eredetét, mert a gnószticizmus olyan magyarázata a
világnak és embernek, amely csak a hozzá
hasonló világ- és embermagyarázatok környezetében tűnik fel. Úgy gondolom én is a dolgokat, ahogyan ti,
csak nem egészen úgy, mint ti, mert én gnósztikus vagyok − ezt a
táblát akaszthatná a maga nyakába minden gnósztikus, akárhova is támad kedve
bemenni. Mitől vagy gnósztikus? − kérdezzük tőle. Vallom − feleli −,
hogy Isten és világ, szellem és anyag, jó és rossz különböznek egymástól.
Emanációt vallok: a transzcendens Isten magas világából származunk mi, emberek,
s eljutottunk az anyagnak és a rossznak
alacsony világába. Az ember leszakíttatott a fény és a sötétség harcába, s
leszakíttatott a halandóság bukásába. Ebből a harcból és bukásból csak a valódi
összefüggések ismerete (gnósis!!!)
mentheti őt ki, csak a gnózis válthatja meg az embert. A gnósztikus irodalom
gazdagsága a 2. században felülmúlta az egyházi irodalomét. Ez az irodalom
elveszett, az antignósztikus is java részben. A század gnósztikus szerzőinek
neveiből ismertek az alábbiak: Simon mágus (ApCsek 8,9-24), Basilides és fia,
Isidorus, Epihanes, Valentinus és tanítványaié, Bardesanes. 1945-ben fedeztek
fel az egyiptomi Nag-Hammadiban egy
korsót, s benne 13 papyrus-kódexet találtak, melyeket egyiptomi nyelven, azaz
koptul írtak. Ezek között található a Tamás-evangélium, melyet el is olvastam.
A többit, amit fentiekben elmondtam, a szakirodalomból ismerem.
Ezenfelül még van egy előfeltevésem.
Pál a damaszkusi találkozást a gnószticizmussal ötvözte. Ebből az ötvözetből
lett a páli teológia. S döntően a páli teológiából lett a történeti
kereszténység. Ezt is el kell mondanom,
hogy az olvasó világosan láthassa, mi van a tudatomban, amikor Hamvas mondatait
elemzem. Pál szintézisemet idézem: a Szent
Pál teológiája c. művem 944-945 oldaláról.
a/
Arábia
Pál nem tartozott a Tizenkettőbe: Tarzusban élt, amikor Jézus
Galileában tanított. Miután a damaszkusi úton földre vágta őt alighanem lelke terhe is (hiszen Pál nem
közbűntényeseket, hanem hivő embereket, Jézus-tanítványokat kívánt börtönbe
juttatni!), Arábiába megy, és nem a Tizenkettőhöz – tanulni Jeruzsálembe. Mindmáig mély titok,
kikkel találkozott Arábiában. Arra viszont következtethetünk, hogy mit tanult
ott, mert az arábiai három esztendő végeredménye nem titok. Címe: Az
én evangéliumom. Pálé és senki másé. Nem a Tizenkettőtől tanulta a benne foglaltakat.
Summájára már utaltam: Ádámban mindannyian vétkeztünk, s ennek folytán rajtunk
a kárhoztató Isten haragja… de Krisztus golgotai halála tisztára mosott minket. Mint
mondottam, következtethetünk a végeredményből, a summából. Elemeire szedem e summát. Négy állítás van
benne.
a) Ádám vétkezett
b) Mi is vétkeztünk Ádámban
c) Krisztus meghalt
d) Krisztus halála tisztára
mosott minket
Kettőt tudott
ezekből a tizenkettő is: a/ Ádám vétkezett és c/ Krisztus meghalt. Kettõ
viszont merő újdonság volt számukra: b/ Mi is vétkeztünk Ádámban és d/ Krisztus
halála tisztára mosott minket. Következtetésem: a merő újdonságban lehet
ludas Arábia.
b/
Gnózis
A Mediterráneumban a jézusi
üzenettel egy idõben hódított egy másik szellemi-vallási irányzat is.
Tanította, hogy valami végzetes baj történt az emberiséggel, már léte hajnalán.
Az történt, hogy merőben szellemi létezését lecserélte az ember a jelenlegi, a
tapasztalható testire. Ez az irányzat
keveseknek szóló, belsõ és titokzatos, ezoterikusnak mondott ismeretet kínált. Görögül gnózist; ennek lényegi
tartalmai 1./ az említett ellenőrizhetetlen állítás tényként elfogadása, 2./ az
ismeret kihúz a bajból: ha elfogadom az iménti első pont tartalmát,
visszakerülhetek eredeti szellemi
állapotomba – pusztán e felismerés által.
Ezzel az irányzattal
találkozhatott Pál Arábiában. A törvény és a próféták ismerője természetesen
elutasította – mint ostoba és igazolhatatlan mesét – eredeti szellemi létezésünknek
testire cserélését, de elfogadta belőle az ősi baj gondolatát, s
persze az abból megváltódás, a kiszabadulás szükségességét is.
Behelyettesítette a gnósztikus õsbajt az ugyancsak az emberi lét
hajnalán történt ádámi-évai ősbűn-esettel, s következményével: a Paradicsom,
az Isten közelében élhetés elveszítésével. A megváltó ezóterikus gnózist
(ismeretet, gondolatot) pedig lecserélte a megváltó hittel (ismerettel,
gondolattal). Miként az Arábiában megismert gnósztikus szellemi irányzat egy
gondolati tartalom segítségével kívánja visszahozni az embert eredeti istenközeli állapotába, úgy
Pál is egy ténynek: Jézus halála (ill. Istent engesztelő kiomlott vére)
tényének tulajdonítja az ember ügyét rendbetevő erőt. Valójában Pál
gondolatának!!! Az erről beszélő páli
ismerettartalom kerül a gnósztikusnak a
helyére. Üdvösségünk feltételévé lesz Pál igazának elfogadása, amit Pál
megváltó hittartalomnak állít. Miben kell hinnünk? Jézus Istent kiengesztelő és
minket megváltó halálában. Mitől megváltó ez a hittartalom? Az Atya ránk
haragvásának a következményétől, az örök kárhozattól, amelybe bizony belevágna
minket Isten szentsége, ha Pál nem találja fel az orvosságot Isten e
kétségbeejtő kényszer-szituációjára.
Kopernikuszi fordulatot okoz ez majd a Jézus-mozgalom
történetében. A galileai halászok védtelenek vele szemben. Ők ismerik a
néptanító Jézus népet tanító szintű példabeszédeit. Pál pedig elvégezte a
jeruzsálemi teológiai főiskolát, s ezenfelül három posztgraduális évet tölt
még Arábiában. Nem közönséges élményeken
megy ott keresztül: "Ismerek egy embert Krisztusban... és tudom, hogy ez
az ember – hogy testben-e vagy testen kívül, nem tudom, csak az Isten tudja –
elragadtatott a Paradicsomba, és olyan kimondhatatlan beszédeket hallott, amelyeket
nem szabad embernek elmondania..." (2Kor 12,2-4). Valamiféle beavatásban
részesülhetett, ami teljes bizonyossággal töltötte őt el. Teológiai közléseit
Jézustól kapott kinyilatkoztatásként adja elő, sőt még Jeruzsálembe is kinyilatkoztatás
folytán utazik, ahol is érvényesíteni képes álláspontját. Sőt, ezt
követõen Antióchiában még Pétert és Barnabást is helyére teszi.
Ezek után vissza a szerző szövegéhez. Az
apokalipszis, miként az ezt a címet viselő Jelenések
könyve is, valóban a végről óhajt beszámolni. A feladat megoldhatatlansága
sajátos műfajt teremt. Képszerűt. Festők ecsetjére méltót (Bosch).
A korrupcióról mondanék valamit. Az
aranykor időtartama nem ellenőrizhető. Mintha nagyon hamar véget ért volna a vindice nullo, sponte sua sine lege fidem
rectumque collebant aranykora, amikor még jók voltunk. Az Irás hol jegyezni kezd, jegyez csak gyűlöletet − írja
Arany. A vén cigány is: Mintha újra hallanók a pusztán, / A lázadt
ember vad keserveit, / Gyilkos testvér botja zuhanását, / S az első árvák
sírbeszédeit, / A keselynek szárnya csattogását, / Prométheusz halhatatlan
kínját, / Húzd ki tudja meddig húzhatod… Hajlamos vagyok azt hinni, hogy
mitikus képbe öltöztettük azt az igazságot, hogy az ember kezdettől fogva
rosszara is használja azt a szabadságot, amelynek következtében ember au ember,
és nem robotgép. Ha az Emberfia
visszajön, vajon talál-e hitet a földön?
A kinyilatkoztatás világos és egyszerű: Légy jó! De általános az emberi
tapasztalat, hogy könnyebnek ítéljük azt, hogy rosszak legyünk. Mért változott
volna ez az áttekinthető történelem folyamán, s mért változnék ez a sejthető
közelebbi és távolabbi jövőben?
A
történet vége felé nyitott voltát hívják szabadságnak − Nem a
szabadságot hívják szabadságnak. A múltban is szabadok voltunk. Emberlétünk
első pillanatától fogva. A korrupció évezredein keresztül és a jövőben is azok
leszünk. A szótár megkülönbözteti a formális szabadságot és a tartalmit. A
formális érvényesült döntő súllyal a korrupcióban. És szerzőnk remélheti, hogy
a nyitott jövőben majd érvényesül a tartalmi. Mi a tartalmi szabadság? Csak
annyi, hogy a szabadságomat a kinyilatkoztatás szolgálatába állítom és jó
leszek.
A
semlegesség valóban nonsens. Tertium neon datur. Vagy jó vagyok, vagy
rossz. Vagy beérem azzal, ami másnak is jut és nem gyilkolok. Vagy nem érem be
azzal, ami másnak is jut, hanem többet akarok magamnak és gyilkolok. A több
megszerzéséért is, megtartásáért is
74.
Különös, hogy Philón,
alexandriai héber gnosztikus, gondolkodásának teljes egészével a tér világában
áll. Tér alatt a kozmoszt, vagyis a természetet, mindenesetre a külső
szükségszerűségnek stabil és statikus rendjét kell érteni. Clemens
Alexandrinus-nak, aki Philónnak csaknem kortársa, van valamije, ami Philónnak
nem volt: tudata a kezdetről és a végről. Clemens nem a fix természetben és nem
a kozmosz architektúrájának örök állandóságában él. Philón világa épület,
Clemensé szimfónia. Ez itt a folyékony és illanó elem, amit időnek neveznek
valami, hogy nem lehet megállni és megmaradni és megnyugodni, mert ebben az
elemben az egész állandóan oldódik és foszlik, összeáll, de csak percekre,
alakot ölt, hogy újra meg bomoljék. A két gondolkozás, mint az építészet és a
zene. Ami a tér világában a megnyugtató, hogy tapintható, sűrűbb káprázat, mint
a hinduk mondanák: ami az időben a súly, a megfoghatatlanság. Az ember a
kereszténységben nem a zárt kozmosz terében, hanem a történetben él,
belehajítva, nem csak megnyitva, de feltépve és elvetélve. Az idő sem nem
archaikus, sem pedig abszolút értelmes, az ember teszi ezzé vagy azzá, de nem
egészen. Mindig marad fenn imaginárius — nem perc, nem nap vagy év —‚ hanem
valamely nem mérhető sötétség amely magát az ellenőrzés alól kivonja. A stabil
kozmosz teljes egészében gomolygásban és hömpölygésben oldódik fel, ezért
mondják, hogy az ember ebben az aiónban nem a világrendszerben, hanem a
történeti időben, az előzmények és a következmények kérlelhetetlenségében él,
amely megfékezhetetlen hatalom. A történet a végvárakozás szomjúságából
(apokalipszis), a katasztrófától való szorongásból; az aggodalomból és a
gondból, az élet végzetesen elhibázott voltának következményeitől való
irtózatos ijedelemből lépett ki. Mindez a történet kétségtelen jegye, de nem az
egész. Az ember ki van szolgáltatva, minden védelme összeomlott. El van
hagyatva. (Mint ha az Idő a létben a nem-lét állandó jelenléte lenne). A
történetben egyetlen boldogság van, nem az időből kilépni, hanem az idők teljességét
megvalósítani.
Ad 74.
Philón Jézus
kortársa. Alexandriában élő zsidó. Jeromos felveszi a keresztény írók katalógusába
(De viris illustribus), pedig zsidó
vallású maradt, de a Biblia exegézisében mintául szolgált Órigenésznek is,
Szent Ambrusnak is. Irigylem a szerzőt, mert nem olvastam Philóntól semmit,
Kelemennek pedig csak egy munkáját: a
Melyik gazdag üdvözül? Címűt. Üdvözíti nyugodtan a gazdagokat Annak
ellenére, hogy a teve is könnyebben jjt át a tű fokán, minthogy a gazdag
bejutna az Isten Országába. Nem éreztem olvasás közben a szimfóniát. Philónra
is hathatott a gnószticizmus, de újplatónikusként tartják számon a
filozófiatörténetben, nem héber gnósztikusként. Nekem ez az épület-szimfónia
szembeállítás meseszerűnek tetszik. Jeromos, Órigenés, Ambrus nem látták ezt
akozmosz architektúrájánk örök állandóságát?
Kelemen szimfóniája nem volt Órigenészé, Ambrusé és Jeremomosé is?
Amit a keresztényekről mond: Az ember a kereszténységben nem a zárt
kozmosz terében, hanem a történetben él, belehajítva, nem csak megnyitva, de
feltépve és elvetélve − túl költői. Megfejtésére nem tudok
vállalkozni. Hasonlóan költői ez is: A
történetben egyetlen boldogság van, nem az időből kilépni, hanem az idők
teljességét megvalósítani. De ezt érteni vélem. Nem is tudunk az időből
kilépni, helyette meg kell valósítanunk azt, amire lettünk. A létező
kerszténység egyfelől nagyon is benne marad az időben, s bódultan engedelmeskedik a koreszméknak,
másfelől elvágyódik belől egy lombik-világba, mint pl a Hamvastól egyébként
sokra becsült 13. századi domonkos misztikusok.
75.
Különbség van végvárás és a
vég tudata között, ez a különbség az apokaliptika és az eszkatológia között. Az
apokalipszis a kedély dolga, az eszkatológia a végső dolgokról való tudás.
Ad 75.
Az eszkhatológia az
emberiség végső sorsát tárgyaló bibliai, illetve teológiai tanítások
összessége. Az apokaliptika az eszkhaton, a végidő közeli eljövetelének
türelmetlen várása, illetve az eme eljövetellel kapcsolatos elképzelések
összessége (Gomon András, Márk, Budapest 2003). Ez nagyjából ugyanaz, amit
szerzőnk mond, de számomra foghatóbb.
76.
A történeti kereszténységben
igen korán, később soha jóvá nem tett, sőt súlyosbított és ezért végzetes
hibát követtek le. Ez a hiba, hogy a gnózist nem olvasztották be, hanem
eretnekséggel bélyegezték és a kereszténységből kizárták. Ezzel pedig a
megismerés szabad szellemi tevékenységének lehetőségét a kereszténységben
megszüntették. Plótinosznak a gnózissal szemben tanúsított ellenállása érthető
(menthető) Visszavonultan élő magánember volt, és információi sem lehettek
hitelesek. A keresztény papság viszont magas autoritás, értesülései kimerítőek
ás megbízhatóak lehettek, voltak is. Éppen ezért a gnosztikusok ellen indított
hadjáratot nem lehet úgy megítélni, mint Plótinoszét. A kereszténység
történetében ez volt az első amikor a papság keresztényellenes magatartást vett
fel. A történetben ez volt az első eset, amikor a papság hatalmát az Egyház
szelleme ellen érvényesítette.
Ad 76.
Azt hiszem, hogy
túlsokat vár szerzőnk a kezdeti kereszténységtől: nem olvasztotta be a gnózist.
Azaz a gnószticizmust. A Tizenkettő teljesen tehetetlen volt a páli gnózissal
szemben. Nem tudta nem beolvasztani. A főiskolai végzettségű páli meggyőződés
erejével szemben védtelenek voltak a galileai halászok. A zsidókat sem tudták
beolvasztani, s a zsidók ki is közösítették őket. A páli tanítás lett az
eligazító norma a dogmatikai kérdésekben: az, hogy meg vagyunk váltva. A
gnósztikusok titokzatos dolgokat vallottak: a testbe zuhantunk alá. Örültek a
keresztények, hogy egy Jézust magasztaló páli rendnek a birtokába jutottak.
Azt védték. Az államhatalom meg gyártotta belőlük a vértanúkat. Nem tudom,
hogy Hamvas olvasta-e a Tamás-evangéliumot. De ha olvasta ezt a gnószticizáló,
bár elkötelezetten Jézushoz ragaszkodó írást, nem lehetett az az érzése, hogy
ehhez kellett volna megtérnie a kezdeti kereszténységnek, annak ellnére sem,
hogy ez az írás meg akarta őrizni a jézusi üzenetet. Nem egyértelműek a Tamás
evangélium logionjai találgatni kell, hogy mit is akarnak mondani. A II.
Vatikáni Zsinat után jámbor katolikus hívők nem értették az értesült papok
dogma-feloldó és őket hitükben bizony elbizonytalanító szövegeit. Nem lehet egy
közösség hitével felelőtlen játékot játszani. A kezdeti kereszténységnek
őriznie kellett a hit egységét. Nem tudtak engedni annak a gnózis-tanításnak,
amely oly annyira bizonytalan, egyénieskedő volt, hogy annak megfogalmazására
Hamvas sem vállalkozik szúráiban. Mihez igazodjanak akkor szegények?
A
megismerés szabad szellemi tevékenységének lehetőségét a kereszténységben megszüntették.
A kereszténység, mint minden nem gittegylet, hitegységre törekedett. A gnósztikusokkal nem
lehetett hitegységre jutni, mert Tábla volt a nyakukban, s ez a tábla
lehetetlenné tette a hitegységet. Nem volt gnósztikus krédó. Én egy kicsit
másképpen gondolom… − ezért nem lehet az oroszlánok elé menni. Csak
ezért lehetett: Vallom, hogy Jézus a Kyrios. Azt a hitet, amelyet a hitvallások
számtalanszor megfogalmaztak, s nem tértek el egymástól. Denziger Enchiridionja (
Herder 1976, 17-42. o.) hozza őket
Plotinosznak Hamvas megbocsát. Mért?
Hitelesek lehettek az információi, kortársai voltak a gnósztikusok, közvetlenül
találkozhatott velük, és semmire se ment találkozásaival. Plótinos − rendszeralkotó filozófus volt. A
gnósztikus táblát ő sem tudhatta beolvasztani rendszerébe, mert a gnósztikusok
rendre különvéleményt képviselnek. A keresztényeknek pedig cselekedniök
kellett. Nem ejteni tömjénszemet a császár istenségének az oltárára. Abban a
biztos tudatban, hogy hitükért és életükért Jézus várja őket a mennyben.
Az első századok papsága az autoritását,
tekintélyét a keresztény népnek köszönhette. A kheirotóniának, annak, hogy választották a presbitereiket a maguk
köréből. Nem a püspök küldte szemináriumában kikeltve a papfiókákat, és postán,
a különböző helyi közösségeknek. Még a püspököket is a keresztény nép kheirotóniája − kiterjesztették
karjukat: ő az, akit választanunk a magunk számára − csinálta. Az
egyetlen lehetséges hiteles autoritás volt a megválasztott presbíterek,
püspökök autoritása. Nem demokratikus választás volt, amelyben húszezren
voksolnak valakire, akit nem ismernek. Azoknak a választó aktusa volt, akik jól
ismerték, személyesen is ismerték a jelölteket. Mindannyian jelöltek voltak.
Nem lehet e korban az Egyházat szétválasztani
papjaitól. Szó sem lehetett a papság egyház- és keresztényellenes
magatartásáról. Ha buták vagy kis sütetűek voltak, akkor sem. Akár a választók,
akár a választottak, akár mindahányan, a legkülönbet akarták megtisztelni
bizalmukkal. Azt, aki hajlandó volt birkózni az oroszlánokkal is. A papság hatalma − ez a kifejezés
itt eltéveszti ez a kifejezés az évszámot. Abból, hogy Konstantín után úgy
alakul minden, ahogy van, nem következik az, hogy Konstantin előtt is úgy volt
minden, ahogyan szerzőnk gondolja. Bizony nem.
A gnósztikusok nem birkóztak az
oroszlánokkal, csak okoskodtak. Nem a papság hatalma védekezett ezzel az
össze-vissza okoskodással szemben, hanem a keresztény nép hite. A hitük abban,
amiben hinni tudtak. Megfogalmazták e
korban nem egyszer a hitvallásokat: hiszek az Istenben, Jézusban s az örök
életben. Abban nem fért bele a
gnósztikusok tananyaga. A Egyház szelleme vagy Jézus szelleme, vagy érvénytelen
szellem. Szellemük. Hittek, adakoztak és vértanúk is lettek. Az okoskodókra nem
volt szükségük. Nem voltak gittegylet, akik csak szövegeltek. Dolgozniok
kellett, s vasárnaponként adakozni, s üldözés idején elmenni a cirkuszokba −
szreplőként. Az élettől függetlenedő
gnózisra nem értek rá.
77.
A gózisnak voltak tévtanai, és
minden bizonnyal fölösen voltak rosszhiszemű gnosztikusok, de kérdés, hogy ez a
gnózis felszámolására elegendő ok volt-e. A gnózis a szakrális megismerést
jelentette. A papság háborújában pedig, mint később kiderült, és mint ahogy ez
a magatartás a történetben ismétlődött és állandósult, a hatalom nem is a
tévtanok, hanem az értelem átvilágító tevékenysége ellen vette fel a harcot.
Az, ami történt, nem volt félreérthető. A papság a szabad szellemmel szemben
ugyanazt a magatartást vette fel, mint a farizeizmus.
Ad 77.
A gnózisnak voltak tévtanai − írja szerzőnk. Ezt a megállapítást a
különböző vallások képviselőitől szoktam hallani. Azoktól, akik birtokában vannak az egyedül
igaz hitletéte-ménynek. A zsidók az első
században már rendelkeztek ilyennel, s központilag elhatárolták magukat a
názáretiek eretnekségtől, tévtanításától
− Jamniában még az első század végén. A kezdeti
kereszténységnek is úgy-ahogy alakul a
hitletéteménye. Jézus is beszélt hamis
messiásokról hamis prófétákról (Mk 13, 22), Pál is hamis testvérekről, hamis
apostolokról, hamis tanúkróls a hamis
gnózis ellenvetéseiről (Gal 2,16; 2Kor 11,26, 1Kor 15,16; 1Tim 6,20), a
Jelenések könyve is elhatárolja magát a nikolaitáktól (2,6.15). Én Markiont,
Montanust nem gondolom rossz szándékúaknak. Miért ne hihettek volna a maguk
igazában? Miért nem gondolhatták, hogy azt akarják, ami istennektetsző (caddik,
dikaion), és hogy Jézust akarják követni? Voltak vértanúik is. Ítéljen róluk
Isten és az utókor.
A
gnózis felszámolásra volt-e elegendő ok? Nem számolt fel senki senkit, és
mindenki meinden lehetségest megtett eszméi győzedelméért. A felszámolás, a
likvidálás csak a hatalom részéről történhetett. A zsidók s a Birodalom
megkísérelte a keresztényeket felszámolni. De a gnósztikusoknak nem volt módjuk
felszámolni a keresztényeket, s a keresztényeknek nem volt módjuk felszámolni
a gnósztikusokat. Nem volt kardjuk. Markionnak, Montanusnak csak érveik
voltak, s ezek az érvek nem győzték le azokat a kersztényeket, akik az érvek
ellenére sem lettek tanítványaikká. S Markionnak s Montanusnak elfogytk a
hívei, miként a gnósztikusoknak. Konstantin zsinatán, Niceában már nincsenek
ott. Egyikük sem.
A
gnózis a szakrális megismerést jelentette. Feltételezem, hogy ezt Markion, Montanus,
a gnoszticizmus és a keresztények is gondolták a maguk megismerni akaró
tevékenységükről. Hogy minő alapon ajándékozza ezt az elismerést
szerzőnk a gnósztikusoknak, csak találgathatom. Mondok egyet: a gnózisnak
akarja tulajdonítani a maga meggyőződés- hitrendszerének az érteni tudását.
A
papság az értelem átvilágító tevékenysége ellen vette fel a harcot − Elmondtam már, hogy az első
századokban mennyire nem állja meg a helyét a papságnak ilyen szerepet
tulajdonítani. Csak keresztény nép volt, s annak legjava volt a választott
papság. Hogy Kelemen, Órigenész, Irenaeus korlátoltabbak lettek volna e
századokban, mint bárki más, nem hiszem. Hogy bármelyikük, hogy ellenfeleik az
értelm átvilágító tevékenysége ellenakart volna harcolni, annyira nem illik rá
ezekre a személyekre, akár eretnek voltak, akár nem.
A gnózis üldözésének eredménye az volt, hogy
az univerzális tájékozódásra való lehetőség megszűnt – írja tovább
szerzőnk. Nem üldözött senki senkit. Harcolt mindenki a maga igazáért, s hitte,
hogy az értelem átvilágító tevékenységének a jegyében.
A már
félig hatalmon levő papság, amely az Egyház sok fontos helyét elfoglalta, és
amely kezdte magát hiteles Egyháznak
tekinteni, a gnosztikusok szabad értelmi tevékenységét nem nézte jó szemmel
− próbálom megérteni a szerzőt. Nem tudom, miért, de azt hiszi, hogy
papság és hatalom már félig azonos. Azt hiszi, hogy már elvált egymástól a
papság és a keresztény nép. Azt hiszi, hogy a gnósztikusok különbek voltak,
mint a nem-gnósztikusok. Ki nézte akkor és azóta a mai napig a vallás világán
belül jó szemmel, hogy valaki mást
gondol, mint mi. Embernek lenni annyit is jelent, hogy meg vagyok győződve
arról, hogy igazam van. Hogy a tőlem eltérőt képviselő téved. Minden rendben
van, csak ne vedd elő a kardot, ne gyújtsd meg a máglyát. Sem a gnósztikusok,
sem a keresztények (s azon belül papjaik) nem vették igénybe ezeket a szövegeket.
A papság a szabad szellemmel szemben ugyanazt
a magatartást vette fel, mint a farizeizmus − ezt már egy kicsit
méltatlannak érzem a szerzőhöz. Irenaeus a farizeimus, Valentiniánus pedig a
szabad szelem képviselője! Amíg nem nyúlok a hatalomhoz, addig lehetek a szabad
szellem képviselője, s mondhatok akkora szamárságokat, amekkorák koromtól s
személyi kapacitásomtól telik. A fogalmazás a felvilágosodás korát juttatja
eszembe. Lerázva az egyház szellemi béklyóit, hihették, hogy a szabad szellemet
képviselik, s aztán gyilkoltak és Gulagot és Hirosimát csináltak szabad
szellemük nevében. Szerényebbeknek kell lennünk. A gnósztikusok is meg voltak
győződve a maguk igazáról, s harcoltak az ezzel ellenkező egyház tévtanok
ellen.A keresztények is meg voltak győződve a maguk igazáról, s harcoltak a
gnósztikusok tévtanításai ellen. De szerencsére csak érvekkel. A kard a
Birodalom kezében volt. Az egyháztörténet ismerete alapján nem kétlem, hogy
szívesen vettek volna kardot kezükbe. Ágoston már szól a császárnak, s az
elintézi a maga eszközeivel a donatistákat. Nem érvekkel!
78.
A gnózis azon a tényen
nyugszik, hogy a megismerés értelmi műveletének kezdeményére az emberi
magatartás megváltozik. Bármilyen gondolat legyen is, az embert valamely
irányban ösztönzi. A gondolatnak ez a létformáló tulajdonsága aszerint
növekszik, hogy valaki milyen mélyről, milyen rendszeresen, részletesen és
állandósággal fejti ki. A gondolkozásnak, a megismerésnek, a tudásnak mint
létalakító (megszabadító) módszernek tudatos és rendszeres alkalmazását a
gnózis az egyiptomi hagyományból vette, és ez a módszer alkímia elnevezés alatt
maradt fenn. Az alkímia (aranykészítés) tulajdonképpen értelmi tevékenységgel
az elemek belső megtisztítása, átvilágítása és átalakítása. A cél a megtisztult
emberi lény (aranykészítés nem más mint az aranykori létrealizálása), vagyis a
transzparens egzisztencia. A hiba, amit a korai kereszténységben a papság
elkövetett, hogy az értelmi átvilágítást (univerzális orientációt) mint
létformáló erőt elvetette és helyébe, azzal az indoklással, hogy az ember üdvét
kizárólag tettei révén éri el, a tevékenységet tette. Ezzel az értelem
átvilágító munkáját kikapcsolta, és így az ember életét megcsonkította, a
kritikus intellektust kizárta és az észt nem olvasztotta magába. Ami oka lett
annak, hogy e megoldatlanság miatt a kereszténységen belül állandó
bizonytalanság és nyugtalanság (lázadások, szekták, eretnekségek) lett úrrá.
Ad 78.
A gnózis célja a transzparens egzisztencia −
elhiszem, hogy van olyan ember, aki a megismeréssel (univezális orientáció) meg
akarja tisztítani az embert − a butaságtól, a bűntől, a betegségtől. Mindentől,
aminek folytán korrupttá lesz az ember. Az
ilyen ember lehet gnósztikus és nem gnósztikus egyaránt. A papság nem
vetette el a megismerést. A kersztények papjaikkal együtt meg voltak győződve
arról, hogy Jézus kinyilatkoztatása
révén megkapták az univerzális orientációt. A papok, a keresztények nem
gondolták, hogy az ember kizárólag tettei révén érik ez üdvüket. A
gnósztikusokkal együtt úgy gondolták, hogy
alapvetően hitük, megismerési tartalmak által kapják meg az üdvöt. Ez
tette értetlenekké őket a más hitűek, a más meggyőződésűek iránt. Ha Jézus
tanítványai lettek volna, akkor azt mondták volna, mindegy, hogy miket gondolsz
azon felül, hogy az Isten szeret és neked is szeretned kell felebarátaidat úgy,
mint magadat. S ez univerzális orientáció volt, és transzparenssé tette az
egzisztencát.
Ez utóbbinak az elmulasztása okozza mindazt
a rosszat, amit a szerző a kereszténység nyakába var. Azért került a nyakunkba,
mert lassan-lassan haladunk Konstantin felé ,
s -elvétjük közben a jézusi csilingelést. De biztos, hogy nem voltunk
szándékunkban, tetteinkben rosszabbak a gnósztikusoknál. Megengedem, hogy ők
se nálunknál. Biztos, hogy folyt a depraváció. Biztos, hogy Jézushoz
viszonyítva a Konstantinnal kiegyező keresztények olyan alma voltak, amely
messze esett a fától. Hogy három század alatt ez az eség távolodási folyamat
volt-e, vagy azonnal messeestün tőle, csak nem volt Konstantin, akinek kardját
Péter elfogadhatta volna, ez bizony kérdéses. De egyszerűen rákönyvelni
Konstanttin utáni viselkedésünket a Konstantin előtti századokra, ez a
történeti valóság semmibe vevését jelenti. Akkor is, ha igaz, hogy a Machairus
fülét levágó Péter, a büntetőcsodát alkalmazó Péter elfogadta volna Néró
kardját is. Akkor is történethamisítás
79.
A klérusnak sikerült a szabad
megismerés értelmi tevékenységét Egyházon belül és kívül több mint ezer évig
dogmatikai tilalmakkal megakadályoznia, de az újkori racionalizmusban az
értelem csonka és torz alakban a felszínre tört, és a klérus rejtett hatalmi
ambícióját leleplezte. Ebből a szempontból a racionalizmust a kereszténység
által nem asszimilált értelem bosszújának lehet tartani.
Ad 79.
Azaz: Konstantin
után a konstantinápolyi, a római, az
antióchiai, az alexadriai pátriárkává avanzsált-züllött püspököknek sikerül
császári kievezéseik erejében kiiktatni a keresztény népet az egyházból.
Sikerül néppé, laikusokká degradálni a keresztények 999 százalékát. Sikerül az
egy ezrelékből kiváltságolt és a pátriárkák hatalma alá vetett engedelmes
alattvalókat formálni. Mindez másfél ezer év előtt történt. Püspök és alattvalói – ez a klérus mind a mai
napig. Aki közülük vagy a laikusok közül mást mond, mint a pátriárkák, az az
eretnek, s fizet érte a francia forradalomig az életével, utána pedig azzal,
hogy kiátkozzák, kiközösítik őt az egyházból. Ezzel átalakul az egyház az
igazságot kereső alakulatból hatalmi szervvé. A világi hatalom is alárendeli
magát az egyházi tanításnak. Az első magyar király és utódai is. Ennek fejében
a pátriárkákat a világi hatalom részeseivé teszi a királyokat, azaz birodalmuk
leggazdagabb földesurává teszik őket.
Ez ellen lázad fel a felvilágosodás a
maga szabadság, egyenlőség, testvériség jelszavával. Azaz az újkori racionalizmusban az értelem csonka és torz alakjában
ahogy szerzőnk állítja. De feleslegesen gyalázza őket. Azért, mert a
racionalizmus sok mindenre képes: hazugságnak állíthatja az Isten kegyelméből
való világi hatalmat, de nincs módja a tévedhetetlenségre. Csak arra képes,
hogy keresi az igazságot, mint az egyházi ókorban a filozófusok és a gnósztikus
keresztények és a nem gnósztikusok. Ez volna a csonka és torz alak. Ezért aztán
racionalizmus azt az egyházat bosszulja meg, amely a konstantini fordulat
erejében az igazság keresését hatalmi eszközökkel korlátozta, Továbbra is
kereste az igazságot mint az egyházi ókorban, de mindenek előtt óvta a maga és
a királyok feltétlen, Isten rendelésébő származónak mondott hatalmát. Ma is
összeszűri a levet a mindenkori hatalommal. Kiszolgálja Hitlert, Sztálint, Mr.
Busht és ennek erejébe kapja az államhatalomtól a milliárdokat, melyek révén
fenntartja az egyházi intézményt. Nem kétséges: Jézus megcsúfolása révén.
80.
A gnózis és a klérus
antagonizmusát Schmitt Jenő Henrik vette észre, és a szembenállás lényeges
mozzanatait ő dolgozta ki. Gondolkozásában azonban azt a hibát követte el, hogy
a klérust az Egyházzal azonosította, vagyis e két merőben más létdimenziót
összetévesztene. Az értelem (szellem) és a hatalmi ösztön feszültségét
világosan látta, de a kereszténységen belül az Egyház és a klérus (az
evangéliumi és a történeti kereszténység) között lévő feszültséget nem vette
észre. A kereszténységet nem lehet és nem szabad a klérussal azonosítani. Ha
Schmittnek igaza lenne, és az értelem világosságát nem a klérus hanem az
Egyház üldözte volna, az egész kereszténységet el lehetne temetni.
Ad 80.
Schmitt Jenő Henrik,
ha a gnózis és klérus antagonizmusát képviseli, akkor téved. Amikorra van már
klérus, nincs már gnoszticizmus. Schmitt azonosítja a klérust és az egyházat,
azaz az egy ezreléket a 999 ezrelékkel. Ebben az azonosításban azonos azokkal, akik ezta finom különbséget
elhanyagolhatónak gondolják, mert a klérus úgy gondolja, hogy ő képviseli a
Jézusra hivatkozó egyház egészét. Ebben azonos az egyház szó szótári, közhasznú
értelmezésével: az egyház − a papok. Ennek kapcsán megtudjuk, hogy minő
alapon választja el a hamvasi szótár az egyház és a klérus fogalmát. Az egyház
jelenti számára az evangéliumi és a klérus jelenti a történeti-történelmi
kereszténységet. Ezért szerzőnk számára nem azonos a szép egyház és a csúnya
klérus. Ilyen módon csak a klérus üldözte az értelem világosságát, de az egyház
nem üldözte. Ilyen módon a kereszténység méltó a túlélésre. A papfiú szólal meg
itt, aki apjától tudomásul vette, hogy az egyház uralkodó rétege csinálhat
akármilyen disznóságokat, de az Egyház szent, százszor szent. Azonosítja
szerzőnk az egyházat a jézusi szándékokkal. Csak a klérus a bűnös. Az egyház = a keresztények mínusz klérus. Nem tudok egyet érteni ezzel. A klérus
máglyára juttat, vagy kiközösít mindenkit, aki mást mond, mint ő. Az egyház, a
kahal pedig a Jézusra figyelők népe, amely nem éget el, nem közösít ki
senkit.. Részint nem kapjuk meg tőle ezt a meghatározást, részint pedig a
szótárak nem ismerik az egyház szónak
ezt a jelentését.
81.
A görög ergon elsősorban
teljesítmény, vállalás, vállalkozás, tevékenység, olyan tett, amely soha sem
áll egymagában, hanem valamely egész összefüggésében. Valami, ami kezdődik és
befejeződik, ami elkészül, s ezért az ergon tulajdonképpen mű (a latin opus).
Ergomai annyit jelent, mint valamely cél érdekében tevékenynek lenni, műért
dolgozni és valamit elvégezni. A görög pragma (praxis) viszont egyszeri és
külső fizikai tett, inkább elfoglaltság, valamit csinálni, és az egyes pragmák
között összefüggés nincs (a latin actus). Ergon tevékenység, amit az ember ház
építésével végez, és a tevékenységben benne van a ház mint kész mű, ha téglát
hord, meszet kavar, gerendát farag. Pragma az, ha az ember egy üres
gyufásskatulyát a vonat ablakán kihajít.
Ad 81.
Jézus nyelve csak az
ergon szót ismeri. Jelenti az Atyának tetsző cselekedeteket is, a gonoszokat
is, az akármilyeneket is. Pál nyelvében az ergon megkülönböztetett jelentést
kap: jelenti a cselekedeteket − mert cselekedetek − egyáltalán, amelyeknek nincs jelentőségük az
üdvösség megszerzésében, mert azt a kegyelem végzi meg a mi hitünk. Ez a hit
egyfelől egyfajta ismerettartalom, a gnóséztikusok gnózis-tartalmának
megfelelő. Lehet, hogy van olyan görög nyelvű szerző, akinál a pragma a gyufaskatulya kidobása, s az
ergon pedig a mű. A Újszövetség
szerői nem ismeri ezta megkülönböztetést. (Egyébként olyan görög szó, hogy ergomai nincs. Csak az ergadzomai van. Ezt Hamvas is tudja jól.
Tehát sajtóhiba, amit ajánlok figyelembe venni múvei egy esetleges további
kiadásában.)
82.
Európában, különösen az
újkorban, az ember a modern időkhöz minél jobban közeledik, annál inkább abban
a hiszemben van, hogy amit tettnek nevez, az kizárólag pragma (actus). Ilyen, a
folyamatos emberi életműből kiszakított, összefüggéstelen, egyetlen aktus
lehetséges ugyan, de tulajdonképpen rendkívül ritka. A hagyományban, az emberi
normalitás életrendjében tudjuk hogy a brahman kaszt feladata a megismerés, a
kutatás és a tudás megőrzése. Indiában ez a jóga, a szakrális megismerés.
Dnyána jóga a brahmani út, szó szerint annyit jelent, mint az abszolút
szellemmel a megismerés útján egyesülni. A megismerés megszabadulás (dnyána móksa). A szellemi kaszt is tevékeny,
de ezt a tevékenységet, mivel az nem-cselekvés, nem-tevékenységnek hívják. A nem- tevékenység paradigmája Kínában a
császári mű (úgy kormányozni, hogy ujját se mozdítsa meg). Mint mondják: semmi
egyéb — délnek fordulni. A brahman is felépíti művét, de nem-cselekvéssel
építi. A szellemi kaszt soha nem követel aktust, külső fizikai tettet, hanem
épít éspedig életművét gondolatokkal és gondolatokból építi fel (ergon opus).
Indiában a szellemi kaszt mesterei azonban ezt nem-tevékenységet is
elvetették. Semmit sem építeni. Nem-cselekvés. Nem kell életmű. Csak leépíteni.
Csak nem cselekedni. „Akinek lényét a káprázat megzavarja, testet ölt és
össze-vissza tesz-vesz” (Kaivalja upanisád) A Mahábhárata azt mondja: a
tevékenység (mű, karma) az, ami az embert megköti, a megismerés (tudás,
dnyána) az, ami az embert eloldja. Csak akinek lénye „kristálytiszta
megismerés” az szabadul meg. A világteremtő (visvakarman) a világot
megzavarodásában alkotta. Akinek értelme felébredt, semmi okot nem lát arra,
hogy bármilyen művet is alkosson. Erényes tettek, mondja Eckehart, a szellemet
nem teszik gazdagabbá. Ha az ember művet alkot, legyen az akkora, mint egy
daraszem, a mű ide ismét visszahozza, és mindaddig vissza kell térnie, amíg
művének még nyomait is teljesen el nem törli. A visvakarman (világalkotó) sem
tesz mást, mit az aluszékonyságában megteremtett világot, amely megkötötte és
fogva tartja, megismerése tisztultságának arányában és foka szerint szétbontja
és feloldja. Minden tettben a tevékenység (alkotás, cselekvés) ösztöne
dolgozik, hogy valaki művet teremtsen, Ezt a művet hívja a hindu hagyomány
karmának. Karma a ház, az állam, a költemény, a gondolatrendszer a megvarrott
ruha, a kovácsolt kard. Ez a karma, amit az ember gondolatával és
cselekedeteivel magában felépít, amelyet halála után magával visz, amely minden
mozdulatát itt és az összes világokban meghatározza, A karma életmű, amelyet az
ember az életben tett tapasztalatok értelmezéséből épít, amely láthatatlan, de
amely szilárdabb és szívósabb, mintha ősgnájszból építették volna, és amelyet
semmi sem old fel, kivéve az éber megismerést.
Ad 82.
Értem már az előző
szúra különböztetését, és azt, hogy mért nem találom Európában. Mert nincs ott.
Csak Keleten! Európában, s ott is különösen az újkorban s a modern időkben −
csak pragma van. A hagyományban
azonban megvan, az emberi normalitás életrendjében, Indiában, a bűvös Keleten.
Nyugaton nincs. Mért is van egyáltalában ez az ütődött Nyugat?! Keleten van a
szakrális megismerés, s e megismerés
útján az abszolút szellemmel egyesülés ami megszabadulás is. Mitől van meg?
Hát a léttől… S félek, hogy ez a Nirvána.
Következik a nem-cselekvés dicsérete. A
világteremtő, aki a teremtéssel nyilván cselekedett, megzavarodottságában
tette, amit tett. Bármilyen cselekvés − rossz. A jótett éppen olyan hiba, mint a rossz. Leépíteni, lebontani,
szétszedni, feloldani − csak ez a jó. Így lehet megszabadulni. Mitől?
Már mondtuk. A kórusban megszólaltatik Eckehart is. Erényes tettek a szellemet nem teszik gazdagabbá. Kár, hogy a szerző nem adja meg idézete helyét. Ha
megadná, megnézhetném, hogy mit is mond Eckehart. s állást foglalhatnék.
Keresztény szerző szájából, Jézus tanítását valló elméből nem tudom elképzelni,
hogyan születhetik meg ilyen nyilatkozat. Aki cselekszik, karmát szerez be magának. Viszi magával halála utáni létébe, egészen addig, amíg az éberség küszöbét
átlépi és tevékenységét leállítja. A hinduk mondhatnak ilyesmit. Az én
európai gyomrom minden porcikájával tiltakozik ellene. A teremtő Isten boldogan
cselekszik, mert látja, hogy amit teremtett jó. A szent tehén szellemi
birodalma nem tetszik nekem. Az albán Teréz anyának kell odamennie −
cselekedni. Az Isten áldja meg érte!
Új fogalom jelentkezik, a karma. A karma − kinek-kinek az életműve. Még nem tudom,
hogy jó-e ez vagy rossz. Gyabítom, hogy rossz, mert feloldja az éber megismerés. De nem találgatom, hátha meg többet
tudok meg róla.
83.
A tevékenység sajátos helye a
lovagi-kormányzói kaszt (ksátrija) élete. A lovag karma-jógát gyakorol, ami
nem egyéb, minta legfelsőbb lénnyel a szüntelen tevékenység útján való
egyesülés. A brahman életműve (karma) a leépítés, a nem-cselek vés, a minden
tettől való tartózkodás; a ksátrija életműve a nagy tettek végrehajtása, a
rend, az igazság, az erények jegyében, a gyengékért, az üldözöttekért, a
tudatlanokért és a szegényekért. A dnyána jóga hagyományát kizárólag a
szentkönyvek őrzik, míg a karma jóga hagyományát a Ramajána, a Mahábhárata, az
lliász, az Odüsszeia, a Grál-eposzok. A jellegzetes karma-beavatás a Bhagavadgíta
első része, amelyben az istenség a hőst, Ardzsunát a heroikus életműbe beavatja
és a hősi erényekre megtanítja. Nem arra, hagy bölcs és értelmes legyen, hanem
hogy bátor és nemes, elszánt, önfeláldozó és előkelő. A heroikus élet nem a
legmagasabb, de feltétlenül a legszebb és legragyogóbb. A ksátrija karmájában
minden tett egyetlen irányba mutat, ez a hősi életmű, amelyben a hérosz önmagát
az igazságért való küzdelem áldozatának tekinti, és ebben a tevékenységben
megdicsőül. A hősi életmű nagysága és komolysága a szellemi kaszt művével
egyenértékű: a hérosz, ha művét tetteivel maradéktalanul teljesítette,
megszabadul.
Ad 83.
Megvallom, hogy nem
értem, mert ez a szúra számomra tagadása az előzőnek: azért a cselekvés is szép dolog. Ez is megszabadít. Vagy ez az
igaz, vagy az előző szúra. − Ez a gnózis világa… akárcsak Szent Pálé: a cselekedetek nem üdvözítenek, de a
szeretet is kell az üdvösséghez Vagy az egyik nem igaz, vagy a másik. Ez a
gnózis, s. ettől kell megszabadulnom, ha gondolkodni akarok, ha akarok lenni.
Nem szakrálisan. Csak úgy egészen
közönségesen.
De nézzük tovább a karmát. Lehet karma-jogát gyakorolni = a legfelsőbb lénnyel a szüntelen
tevékenység útján való egyesülés. A lovag gyakorolja ezt. A lovag, aki ha művét tetteivel maradéktalanul
teljesítette, megszabadul. Nos, a lovag kardot forgat, a lovag embereket
gyilkol. S a lovag ugyanakkor egyesül Istennel és megszabadul. A megszabadulásnál
nincs különb szó a hamvasi szótárban. Kérdezem, mi a különbség Hamvas és
Clairvauxí Szent Bernát között? Hamvas lovagja és a keresztes lovag között,
akinek ha nem sikerül gyilkolnia, és őt gyilkolják le a Szentföldön, akkor
Istentől kapott jutalomként, lelkét azonnal a mennybe röpitik az angyalok? Mi?
Erre csak azt tudom válaszolni, hogy Hamvas lovagja a HINDU HAGYOMÁNY lovagja,
és nem a bűnös Nyugaté! Ezért egyesül Hamvas lovagja a legfőbb lénnyel és
ezért szabadul meg. Lehet, hogy ez válaszom csúnya, buta és értelmetlen, de
Isten látja lelkemet, nem telik tőlem egyéb válasz. A heroikus élet nem a legmagasabb, de feltétlenül a legszebb és
legragyogóbb.
84.
A vaisja és a sudra (a
gazdasági és a szolgáló rend) a normális társadalmak életrendjébe hierarchikusan
beépített kaszt, és így életművének éppen olyan értelmes és következetes
összefüggése és egysége van, minta brahmanénak vagy a ksátrijáénak, csak ez az
életmű nem olyan fenséges, mint a brahmané, és nem olyan ragyogó, mint a
ksátrijáé. A gazdasági és a szolgáló
rend nem a tudás és nem a lovagi erény, hanem a lét fenntartása érdekében éppen
olyan jelentékeny. Ez a jelentőség azonban a haszon. A hindu hagyomány szerint
a legutolsó szolgáló is, ha karmáját helyén teljesíti, a létezésben magasabb
rendet érhet el, mint akár a király vagy a főpap, aki eredeti rendeltetését
(dharma) nem tölti be. A gazdasági kaszt az embert közösség anyagi
szükségleteiről gondoskodik (földművelő, álláttenyésztő, iparos kereskedő és
mások), és karmája az emberiség számára a bőséget és a tenyészetet, a
gazdagságot és a jólétet megteremti. A szolgáló kaszt karmája a testi munka
tevékenysége. Minden esetben az életműbe épített és az életmű
törvényszerűségből következő tettről (ergon, opus) van szó, és e tettek együtt,
egyetlen karmát, egyetlen alkotást jelentenek, ami az embertől nem
függetleníthető.
Ad 84.
A szolgáló kaszt
jelentősége tehát a haszon. A hindu hagyományban, és bárhol a világon. Ha a szolgáló
kaszt teljesíti a dolgát, akkor a létezésben magasabb rendet érhet el, mint
akár a király vagy a főpap. A hindu hagyományban és akármely vallás tanításában
is, bárhol az egész világon. Ha jól foltozod a cipőt, többet érsz, mint a
király vagy a főpap, aki nem teszi jól a dolgát. A szolgáló kaszt karmája a testi munka tevékenysége. Minden esetben
az életmű törvényszerűségből következő tettről (ergon, opus) van szó, és e
tettek együtt, egyetlen karmát jelentenek. Értsük jól, tehát nem puszta
pragmát, hanem ergont. Megdicsőül − a haszon. Miért? Mert a cipőt nem
Európában foltozzuk, hanem a hindu hagyományban. Európában ez az életműből kiszakított merő aktus. A hindu hagyományban a legutolsó
szolgáló is képes arra, amire egész Európa képtelen.
85.
A pragma az életműből
kiszakított és magában álló, előzménytől és következménytől független aktus
(nem karma), tulajdonképpen azt jelenti, hogy a cselekményt a cselekvőtől
elválasztják, és az üres és a személytelen tett fogalmát vezetik be. Azt, ami
történik, nem az emberhez tartozó összefüggésben értelmezik, hanem mint bárki
által elkövethető aktust. Júdeában a rabbinizmus a bűnt ezzel az
aktus-fogalommal magyarázta és az embert ezzel fogta meg és igázta le. Nem
kérdezte, hogy kicsoda, miért, hogyan, milyen kapcsolatban és milyen életműben.
A merő pragmán kívül egyebet nem volt hajlandó figyelembe venni. Farizeus az,
aki jámbor — tisztátalan szándékból. Ez a farizeus egyáltalán nem kedvelte, ha
az ember személyét is számításba veszik és mérlegre teszik e tétel törvényesítésével
magát fel is mentette az alól, hogy valaki a merő pragmán kívül egyebet
figyelembe vegyen. A korai keresztény klérus a farizeizmustól ezt a pragma-fogalmat
vette át. Ez volt a legbiztosabb mód arra, hogy lényét a cselekményből kivonja
és elrejtse, és a nyilvánosság előtt csupán reprezentatív aktusokban
mutatkozzék, de ez volta mód arra is, hogyne legyen szükség személyes
kérdéseket feltenni, és a puszta aktus alapján tehessen fölötte ítélni. A
farizeizmus tulajdonképpen a léthazugságban élő ember védelmi technikája: saját
lénye megítélésében egyes mutatós tettekre hivatkozik, hogy lényére vonatkozó
kérdést ne lehessen fel tenni, s így lényét homályban lehessen tartani; viszont
másokat egy-egy olyan tetten akar rajtakapni, amelyek a külső morált esetleg
sértik, és így azokat lényükre vonatkozó kérdés feltevése nélkül bűnösnek lehet
bélyegezni. A klérus ugyanazt a magatartást vette fel, amely ellen Jézus
küzdött, és ezzel az Evangéliumot megkísérelte hatálytalanítani. A különbség
mindössze annyi volt, hogy a klérus nem a rabbinista morált, hanem olyan, a
történet folyamán a klérusban kialakult sablonmagatartást vett fel, amely a
héber külsőségekhez alig hasonlított. Ettől a pillanattól kezdve a klérus
számára az evangéliumi tanítás nem teljesíthető életmű volt többé, hanem
hallatlan irritácó, nem fény volt, hanem éppen terror lucis (a fénytől való
rettegés), még csak nem is vallás, hanem hatalmi gyakorlat.
Ad 85.
Éljen a karma, a
haszon, az ergon, az életmű, a hindu hagyomány! Bezzeg a judeai rabbiniz-mus a
bűnt az aktus-fogalommal magyarázza és leigázza az embert, és csak a pragmát
látja. A tisztátalan szándékból jámbor farizeus is. A korai keresztény klérus
átveszi a farizeustól e pragma-fogalmat, s ezzel kivonja lényét a
cselekményből. Csak ismétlem a szerző megálla-pításait, melyek magyarul
szólnak, de ennek ellenére is képtelen vagyok kitalálni, hogy mi a
megállapítások értelme. Csak azt tudom, hogy csúnyát kell gondolnom a
rabbinizmusról, a farizeusokról s a korai keresztény klérusról.
A farizeus léthazugságban él, s bűnösnek
minősíti azokat, akik rá akarnak kérdezni a farizesuok lényére. A klérus
ugyanezt teszi és ezzel hatálytalanítja az Evangéliumot. A klé- rus
sablónmagatartást vesz fel, s ezáltal az evangéliumi magatartás többé nem
teljesíthető életmű, csak irritáció,
rettegés a fénytől… nem is vallás, hanem hatalmi gyakorlat. Aki nem tudja,
hogy mi a jelentése ezeknek a szerző által használt kifejezéseknek, az csak azt
tudja, hogy aligha dicséri mondatai alanyait. Honnét ez a hamvasi indulat?
Azért fordítom elemzésem a lélektan felé, mert tárgyi hozzászólásra képtelen
vagyok. Nem értem, hogy mitől szép minden hindu talajon, mitől csúnya minden −
zsidó és klérus alapon. Nagyon fájhat a szerzőnek a megtapasztalt keresztény
csőd. A hinduk ismerete pedig számára merő könyv-tudás, és így szövegeiket
olvasva átforrósodhatik azoktól a lelke. A keresztény szövegeket olvasva
elönti őt a léthazugság tapasztalása: az, hogy mennyire más a szöveg és a
valóság. Ezt értem ki a szövegből, és ez alapon megértem indulatát, bár nem
értem nála − az önkontrol-hiányt.
86.
Az Evangélium tanítása a
létrontás ellen irányult és a létezésnek az eredetinél tisztább állapotát
valósította meg. A klérus azzal, hogy a farizeizmust restaurálta, életének
középpontjába ismét a bűn aktusát tette, és ezzel a létrontásról és
megtisztításról szóló tanítást elhomályosította. A klérus hebraizálódott, az
értelmi tevékenységet (gnózist), amely ezen a műveleten keresztüllátott volna,
üldözni kezdte, végül elhallgattatta, és pedig nem tévtanaiért, hanem mert az
értelem világosságát jelentette. Ettől a pillanattól kezdve a kereszténység
középpontjába a létrontás és a megfordulás gondolata helyett ismét a bűn és a
büntetés gondolata lépett.
Ad 86.
A klérus −
Hogyan jutott el a klérus a farizeizmus restaurálására? A fentiekben megvédtem
az első századok klérusát a gnószticizmus eltiprásának a vádja ellen. Harcolt a
maga legjobb lelkiismerete alapján a gnózissal szemben, s a keresztény tan
inkább kellett a vallási piacon, mint a gnózis. tisztább, emészthetőbb,
racionálisabb, elfogadhatóbb volt.. Életét is adták érte a vásárlók, s a
kalérust maguk közül választották. A konstantíni fordulat után is csak
fokozatosan és a fejtől büdösödött a hal. A khalkedóni egyetemes zsinat
(451) 6. kánonja még tiltja az abszolút kheirotoniát, azaz csak azt
lehetett pappászentelni, aki mögött volt közösség, amelyik akarta a szentelendő
személyt a maga számára. A metropolitai és püspöki székekbe kerülnek csak a
császár barátai. Itt kezdődhetik a farizeizmus restaurálása. De az kezdődött-e?
Az eretnekségek elleni erőszakos fellépéssel kezdődött a létrontás. Ha
katolikus volt a császár, pusztultak az ariánusok. Ha ariánus volt a császár,
pusztultak a katolikusok. A gnósztikusok
ezt már nem érték meg. Nem ismerem a klérus gazdagodásának a folyamatát.
Tudom, hogy a keleti egyház nem ismerte a papi tizedet, de a nyugati már nyúzta
vele a jobbágyokat. Szent István egyházszervező tevékenysége az volt, hogy az
egyházmegyék püspökei lettek az első, a főpapi rend, azaz az országnak a király
után leggazdagabb polgárai, s ők koronázták a királyt. Erőalkalmazás és
gazdagság − a jézus értelme a létrontásnak.
Aki ismeri a középkori klérus
iskolázódását, aligha képvisel olyasmit amit a szerző állít. Az egyetemeken a
skolasztika racionalizmusa uralkodott. Ha tetszik, a gnózis, a gondolkodás. A
püspöki székekre az előkelők fiai pályáztak, ha volt valami teológiai műveltségük,
ha nem. A papoktól az olvasni tudást kívánták meg, s a latin szöveg valamelyes
megértését. Az írás már a szerzetesek és a hiteles helyek szakmája volt;
biztosították a káptalani iskolák. Az egész magyar középkor nem termelt
egyetlen eretnekséget sem. Import volt az nálunk: a huszitizmus a 15.
században, majd a következőben a reformáció. S az is nem az ész nevében, hanem
hit a hit ellen. Nem az értelem nevében lázadtak a parasztok sem. hanem a
megélhetésért. Ha tetszik, a Mammonért, melyet papjaik is szolgáltak. Ez volt a
keresztények létrontása. Klérusostól,
népestől. Senki se emelte fel a szavát az Evangéliumért, a jézusi tanításért.
Nem volt, nem lehetett metanoia sem, a nem a bűn és büntetés esznéje akadályozta a metanoiát. Szabó Dezső jut
eszembe: A kereszténység a magyarságnak csak az epidermi-szére nyomta rá
magát, s a kálvinizmusban meg is találta a módját, hogy visszatérjen eredendő
pogányságába. Lehet, hogy élt valami jézusi a lelkek mélyén, de igazolható
nyoma ennek, legalább is nálunk, nem maradt.
87.
A farizeizmus és a klérus
tevékenysége között mindenesetre lényeges különbség volt: a farizeus hazugság
az életben való gyarapodás jegyében állt, a klérus hazugsága azonban a hatalmi
ösztönt szolgálta. Ezért a farizeus hazugság-rendszer alacsonyabb élettechnikai
szinten csupán az élet színvonalán mint hazugság, erőszak és kizsákmányolás
jelent meg, a klérus, hogy világhatalmi célját elérje és fenntartsa,
léthazugság-rendszert épített ki. Azzal, hogy a megismerés, amit a kereszténységben
a gnózis jelentett, tiltott műveletté vált, az ember megítélése kizárólag a
tettek (pragma, actus) szerint történt. Ez a klérus helyzetét (mint a
farizeusokét) rendkívül megkönnyítette. Semmi sem könnyebb, mint a külső
aktusok alapján ítélkezni. A klérus az ember fölött korlátlan hatalmat nyert
mert a klérus volt, amely eldöntötte mi a jó, mi a rossz, mi az erény, mi a
bűn, és semmi egyéb (gondolat, személy, érzület, szándék, magatartás) ezen
kívül figyelembe sem került. A szabad megismerés lehetősége meg megszűnt. A
tettek üdvözítenek. Az értelem mint tevékeny hatóerő a történetben elveszett,
és a gnózis (dnyána) csak illegitim módon, rejtve élhetett szektákban, vagy
mint egyéni önkény (misztika). Kr. u. a harmadik és negyedik században a
klérusnak az Evangélium előtti időt sikerült csaknem teljesen helyreállítani,
és az emberiség úgy élt, mintha közben semmi sem történt volna. Aminek eredete
nem az evangéliumi lét, antikrisztusi. Vagy-vagy. Szellemiekben kompromisszum
nincs, semlegesség még kevésbé.
Ad 87.
A klérus
− Hiába
szaladtam az időben előre, a szerző még mindig a 3-4. századi klérusról
beszél. Lehet, hogy a 3-4. századi keresztények semmit sem értettek a jézusi
tanításból. Lehet, hogy diadalmaskodott bennük a páli gnózis. Lehet, hogy ha
nem lett volna Pál és a gnózisa, akkor sem gondolkodtak volna jézusi módra.
Lehet, mert az ember nem nagyon képes Jézus módjára gondolkodni. Minden lehet,
csak ez a hamvasi magyarázat a klérus gondolkodás-elleni magatartásáról teljes
képtelenség. A klérus még egy volt a keresztény néppel. Annak választott
legkülönbje volt. A vértanúk népének eleje volt. S a vértanúk eleje is.
A
hatalmi ösztön − Olyan
mesterkélt, valóságtalan, amit a farizeus és klérus hazugságának különbségéről
állít szerzőnk. Gyarapodás, erőszak és hatalom − e három egyhasi testvér.
Akkor vagyok hatalmas, ha van gazdagságom s azt erőszakkal képes vagyok megvédeni.
A Sátán, az Antikrisztus arcának három elválaszthatatlan vonása. A farizeusi
gyarapodás is együttjár a tekintéllyel. A klérus tekintélyének is anyagi az
alapja: ha nem volna vagyona és katonája, fütyülnénk rá. Emberi öntudatunk
alapján. Szegény farizeus, csak álmodozhatott a világuralomról, mert egy
kicsiny népnek csak egyik csoportját alkotta. A 3.4. századi klérus
hasonlóképpen. Az egyház viszont fontolgathatja a világhatalmi célkitűzést,
amikor a középkorban már nagyhatalom, s császárokkal csatázik.
Az
ember megítélése a tettek alapján − Csak is ezen az alapon történik.
Az uraknál. Fizess! Az a jó, ha fizetsz kilencedet a földesúrnak, tizedet a
papnak. Ez a jó, ez az erény. A szabad megismerés lehetőségével az akar élni,
akinek tömve van a gyomra. Tiborc panaszaiból hiányzik, hogy az értelem, mint ható erő elveszett. Az
első századokban még szó lehetett erről. A feudalizmus idején már nem. Nem is
volt a középkori magyarnak szektája és eretneksége. A reformáció is azért
diadalmaskodhatott, mert a prédikátorok nem szedtek dézsmát. A reformáció
érvei, és az ellenreformáció ellenérvei olyan messze esnek a hamvasi
problematikától. Ez csak emberi szerzés – mondták a prédikátorok. Ki mondta a
múltban, amit ti tanítotok? – dörögte rájuk Pázmány.
Vagy-vagy − Dózsa parasztjainak nem
ezt prédikálhatta Lőrinc pap. Azoknak a kereszteseknek, akiknek nem a török volt
az ellenségük, hanem főpapjaik és főurai… Ha Mohácsra vitték volna őket, akkor
is az lett volna a bajuk, mint 12 évvel korábban. Nem a szerző gondja. Az
egészen más. A reformáció után is abban állapodnak meg, hogy cuius regio, eius
religió. Nem eretnekeskedni akar a jobbágy. A nemes pedig háborítatlannk
arkarja a tulajdonviszonyokat. Katolikusként, vagy reformátusként. De szép is
volt a világ, amíg volt vita a gnózis tartalmáról. Majd az urak a humanizmus
idején hitetlenekednek. Majd a Tiszapalkonyára kerülő gondolkodók sírhatnak,
hogy nem engedik őket szabadon gondolkodni. De a köznép elmegy a templomba, ha
muszáj. Meg a pártgyűlésre is, ha muszáj. A gondolkodás luxusát a
piacgondolkodás idején is kevesen
igénylik. Nincs idő rá. Pénzt kell keresni, hogy fogyaszthassunk. Mert az az
isten. − talán az egész hamvasi problematika mögött egy elhallgattatott
gondolkodó áll. És Lukács György, aki úgy gondolta hogy talán majd megszólalhat
egyszer Hamvas is. Amikor már felépült a szocializmus büszke épülete. S ezért
magasztalja a gnózist, a szabad megismerés lehetőségét, amire a szocializmusban
nem volt lehetőség. A maga világnézete számára nálunk nincs szabadság −
mondta ’52-ben nekem a Fő utcán − a kihallgatóm, az őrnagy úr.
88.
Amióta a korai keresztény klérus
a gnózist elnyomta, és ezzel sikerült a maga számára hatalmi bázist teremteni,
Európában minden törvénytelen hatalom egészen a mai napig azzal kezdi, hogy a
szabad gondolkozást (és a szólásszabadságot) betiltja, az embert életműve
felépítésének lehetőségétől megfosztja, és pragmatikát, vagyis adott esetre
szabott részlet-tetteket követel, nem egzisztenciális művet, hanem személytelen
aktust. Mert az ergon mindig az egészre irányul és egészet akar alkotni. A tett
minél specializáltabb, az ember annál inkább közeledik a rovarhoz, amelynek
életében szűk specializáltságon kívül (abszolút munkamegosztás) életlehetőség
nincs. A rovarosodásnak a modern korban kétségtelen jelei vannak, különösen
amióta az ember repülni tud, mint a rovar, de nem szállni, mint a madár. Ezzel
a klérus nemcsak azt érte el, hogy az embert tudattalanságban tartotta, hanem
hogy döntő élettényekben, mint amilyen a tett valódi értelme (ergon −
pragma), félrevezette, mert az ember azt, ami van, személyes cselekedetével
érti meg, ahogy Vico mondja, valamit teljesen megérteni annyi, mint azt
megtenni. A klérusnak a hatalmi kérdést sikérült megoldania. A klérussal szemben
tanúsított ellenállás kockázata túl nagy lett, a megijesztett ember jótetteket
kényszerült mutatni. A jótett-vallás mindig kifejleszti a képmutatást a
stréberséget, az alkalmazkodást, a hazudozást. A klerikális hazugságszisztéma a
farizeus léthazugság helyreállításával az Evangélium előtt lévő állapotot
szilárdította meg. Persze a klérus fejlettebb hazugságtechnikával nem familiárisan
szűk határok között, mint a farizeizmus, hanem világtörténeti távlatban, a
népek fölött dolgozott. A kereszténység tanítása a jóvátételről egyik napról a
másikra eltűnt. Antikrisztusi mozzanat: nincs létrontás, nincs egymásért való
felelősség, nincs jóvátételi kötelezettség, nincs adósság, nincs megváltás.
Ismét csak, mint volt, bűn van és büntetés, nem Isten, hanem sötét és komisz
hatóság.
Ad 88.
A korai keresztény
klérus gnózist elnyomásáról már szóltunk...
Sötét hatóság − Ezzel a kóddal kell olvasni a szúra első mondatát, s
akkor világosan érthető. Nem a korai keresztény klérus az alany, hanem sokkal
inkább az Államvédelmi Hatóság a sötét és
komisz hatóság, amely lélektanilag motiválhatja
és meg is határozhatja a tiszapalkonyai szerzőt. Mi az, hogy törvénytelen
hatalom?
Törvénytelen hatalom − Melyik hatalom nem az? Minden
hatalom alapja egy közeli vagy távolabbi fegyveres győzelem. A Zalánt
megfuttató győzelem után győzelem után Pusztaszeren, az Árpád-fi Koppányt
felnégyelő győzelem után Veszprémben-Fehérvárott- Esztergomban, a Vöröshadsereg
győzelme után Debrecenben-Budapesten, a Vöröshadsereg hazaküldése után a haza
küldeni tudók a parlamentben törvényt ülnek. S lesz a Kárpát medence ura a hét
vezér, István, Moszkva, a Tőke. Ha az
ú.n. törvényességhez az kell, akkor
demokratikus választással. A győzteseket ugyanis nem lehet leszavazni. A
győzteseket elvtelenül vagy meggyőződéssel kiszolgálókat sem. Minden hatalom törvényesen törvénytelen.
Miért? Mert a hatalom törvénytelen. Minden hatalom? Minden ütő hatalom −
Jézus, az evangélium, a kinyilatkoztatás tanítása szerint. Az Istennek sincs hatalma?
Van, de az nem ütő hatalom, nem életet elvevő. Hatalmam van odaadni az életem − mondta Jézus (Jn 10,18).
Betiltja − A tiltást tudomásul vesszük, aztán vagy törődünk vele, vagy
sem. A Bokor ennek a tiltásnak köszönheti létét: e tiltás figyelembenemvevése
következtében kezdett el gondolkodni, s jött rá arra, hogy minden ütő hatalom
törvénytelen, istentelen, és semmi köze Istenhez. Nem lehet az embert életműve,
az ergon felépítésének a lehetőségtől
megfosztani. Csak sajátmagunkat foszthatjuk meg attól. Félrevezetni akarni
valakit lehet, de mindig kettőn áll a vásár. A félrevezetőn, s aki félre
akarnak vezetni. A szókratészeket nem lehet félrevezetni. Nem engedi a daimonionjuk a félrevezetődést. Nem úr
fölötte a klérus, a minden baj
okozójának kikiáltott klérus sem. Csakhogy könnyű a klérusnal, nemklérusnak
Katát táncba vinni. De Hamvas Béla nem volt Kata. S a tiltás ellenére is
megírta az Antikrisztust − az
ergont, s nem a pragmát.
Jótett-vallás − Nem értem, hogy mi baja szerzőnknek a
jótettekkel. A jótett ellentéte a rossz tett. A jótett akkor is jó, ha vallási
alapon teszem. A jó mindig jó. Hogyan fejleszthet a jótett képmutatást,
stréberséget, hazudozást − nem értem? Megint szótár gond van. Hamvas a
jótetten nem a szóári jelentést érti, nem a jótettet. Meg kellene határoznia,
hogy a jótett azért nem jótett, mert… De megint elmarad a magyarázat.
Evangélium előtti állapot − az, amit nem lehetett helyreállítani. Attól,
hogy Jézus elmondta az evangéliumot, nem jött létre az evangélium szerinti
állapot. A szerző mondja: csak
irritáció (1. szúra) jött létre.
Jézus tanítása nem tűnt el, leírták és megmaradt − papíroson. Jóvátétel,
adósság, megváltás − mindez nagyon pálian hangzik. Nem tudom jóvá tenni
azt, amit őseim rosszul csináltak, nincs is adóságom. Nem is lettem megváltva.
Az Isten országa rajtunk fordul (entos hümón − Lk 17,21). De megtérhetek,
s nem teszem a rosszat, a jót teszem, és Isten mindezt örömmel elfogadja tőlem,
s a házába vezet. Magához, minta tékozlással felhagyott szeretett gyermekét.
89.
A hatalom, amelynek
lelkiismerete rossz, a leIeplezéstől fél, ezért az értelem világosságát tiltja,
aktusokat követel, mert ezeket hűségnyilatkozatok fogja fel, és mert az embert
gondolatában nem, csak tetteiben tudja megfogni. Ez a farizeizmus bázisa, a bűn
a tettben van. Nem lehet olyan megrettenést elképzelni, mint amilyen a
farizeusoké volt, amikor Jézus tanítása felől tudomást szereztek: a romlás nem
a tettekben van, hanem abban, hogy ki milyen életet él, a létrontást, vagy
tisztult (tesuvah) életet. A rossz és a tisztátalanság (asma) nem a gondolatban
és nem a tettben van, hanem a megrontott létben. A bűnös nem az, aki egyszer
rosszat követett el, hanem aki folyamatosan rosszban él, mert észre sem veszi
mit és hogyan él ezerszer rossz, aki ezt a rosszban való folyamatos életet
nemcsak helyénvalónak hanem mint mondják, reálisnak tartja, és még százezerszer
rossz, aki ezt a tisztátalan életet mint helyeset tanítja és mástól követeli.
Semmi sem könnyebb mint beszennyezni, és semmi sem nehezebb, mint
megtisztítani. A Hegyi Beszéd volt a vádbeszéd a farizeusok ellen, a tiltakozás
a tett-morál ellen, és végleges megalapozása annak, hogy minden tetten és
gondolaton és testi korrupción túl a rossz a
sötét ösztöne (Antikrisztus) A látható külső bűnök és kimondott gondolatok
és korrupt testek egy, az emberi lény legmélyén megromlott tét következményei,
amelyek képmutató jótettekkel és kegyes gondolatokkal és külső gyógyítással nem
tüntethetők el. Egyedül a teljes megfordulással (metanoia) tehetők jóvá. Ez a
jóvátétel mindenkire kötelező, minden emberre érvényes, ha valaki ezt
elmulasztja, a létezést tovább rontja, hiszen a tét nemcsak egyedül és egyénien
az övé, hanem az egész emberiséggel, minden létezóvel, ezért Isten létével is
közös és azonos. (A lét megrablása).
Ad 89.
A romlás nem a tettekben van, hanem abban,
hogy ki milyen életet él, a létrontást, vagy tisztult (tesuvah) életet − Az
élet cselekvést jelent, tetteket. A szerző kívánta tisztult élet pedig
jótetteket. A bűn nem a tettben van, hanem a rossz tettekben. Jézus is
megbocsátotta az egyszet és jét szer és hetvenszer hétszer elkövetett rossz
tettet, ha azt mondja vétkes, hogy metenoó,
azaz azt, hogy bánom. Akkor lesz a
létem megrontott létté, ha nem akarom megbánni a rosszat, amit ettem és teszek.
Még inkább akkor, ha azt tanítom, hogy a rossz a jó, és hogy a jó a rossz. S
ezt teszi az ember. S a farizeus és a klérus tagja ia abbahagyhatja. Aki nem akarja abbahagyni, azt Jézus így
hívta: főpapok-írástudók-vének.
Tett-morál − nem ez ellen tiltakozott Jézus. Az írástudókat ezzel vádolta:
Mondják és nem teszik… Cselekedeteiket ne kövessétek (Mt 23,3). Jézusnál a
tettekne túl − a szív van: A szívből származik… ami beszennyezi az
embert. A szívből ered ugyani minden rossz gondolat, gyilkosság,
házasságtörés…(Mt 15,18.19). A szerő eyyébként szintén dicséri a szó és a
tettegységet. Szerinte ez a hagyomány. −
Létünk közös az emberiséggel, ha tehát a magamt rontom, rontom az emberiség
létét is. Az Istenét nem, bár az Isten is létezik. De Istenről csak az analogia entis (a lét hasonlósága)
alapján állíthatjuk a létet.
90.
A középkor végéig az írás
letéteményese a szellemi kaszt (brahman), vagy annak depravált alakja
(farizeus, klerikus). Más kasztokban, a főúri, nemesi réteget is ideértve, az
írástudásnak még az igénye sem merült fel. Az uralkodó ksátrija kaszt az
írás-olvasás ismeretét hivatásától idegennek tartotta, és ügyei intézéséhez
íródeákot, „klerikust” alkalmazott. Amikor a klérus e természetes kaszt-privilégiumát,
a szellemi uralom gyakorlását a világi hatalom megszerzéséért elárulta, a
társadalom analfabétizmusát is hatalmi céljainak szolgálatába kellett hogy
állítsa. Nemcsak őrizte és gondozta a szent szövegeket, de ha érdeke úgy
kívánta —mint egykor a farizeus — el is zárta azokat, és a könnyebb kormányzás
érdekében így az embert a hiteles evangéliumi orientáció lehetőségétől
megfoszthatta. Később, a hatalom szekularizálódásával, a felvilágosodás, a
reformáció, majd a demokrácia és a szocializmus hatalmi koncepcióváltásaival a
helyzet semmit sem javult, inkább romlott. Az embert ugyan kötelezően
megtanítják írni-olvasni, de csak azért, hogy cenzúrákkal, a nem tetsző iratok
betiltásának gyakorlatával, ugyanakkor az írás soha eddig nem tapasztalt
vulgarizációjával, napi sajtóval, tömegkommunikációval, képes mellékletekkel,
népszerű tudománnyal és pártbrosúrákkal még az analfabétizmusnál is alaposabb
dezorientációt, vagyis mesterséges tudatlanságot teremtsenek.
Ad 90.
A szellemi kaszt (brahman), vagy annak depravált alakja
(farizeus, klerikus) − Nem
találkoztam még brahmannal, de megnézném magamnak. Jézus magát is mondta
írástudónak (Mt 13,52), mert attól, hogy valaki írástudó, még nem bűnös. De a
történelmi tények azt mutatják, hogy nagy az irást ismerőknek nagy a kísértésük
a hatalom kiszolgálására. Hol? Csak Nyugaton? Nem, Keleten is.
A hiteles
evangéliumi orientáció lehetőségétől megfoszthatta− igen, az uralkodó kaszt, a hatalom
szolgálatában. Ugyanez történik később is, az analfabétizmus felszámolása után
is. Az írástudókat a hatalom igyekszik is mindig a maga szolgálatába állítani.
S az írástudók írják, amit kell. Ezért nem kerül ki 45 esztendő hazai bolsi
diktatúra után semmi sem az írók asztalának fiókjából. Az írók 45 éven kersztül
írták azt, ami megjelenhetett. Az egész vagy a fél hazugságot. Az
íróasztalfiókból csak Hamvas Béka örökös tudott valamit kihúzni. Ki még? Na,
volt szamizdat-irodalom is.
91.
A klérus mint hatalom,
amelynek lelkiismerete rossz, hadat üzent a gnózisnak vagyis a szabad szellemi
tevékenységnek, és mint farizeusok, a tetteket kezdte követelni, mert a hatalom
az embert szellemében nem, csak tetteiben tudja meg fogni. A vallási hűséget a
tettektől tette függővé, a tiszta életet a tettektől tette függővé, az üdvöt a
tettektől tette függővé, a klérus rangjait, minél kövérebbek voltak annál
inkább a tettektől tette függővé. Persze a klérusban elkövethettek jótetteket
is, de ez nem számit, mert ami az Evangélium szerint számít, nem a pragma,
hanem az ergon, az életmű, az élet mint egész. Az ítélet egyetlen alapja, hogy
a jótett a lét igazsága, vagy a léthazugság jegyében történt-e. A tettek
mérhetetlen többsége farizeus tett volt, a nagy nyilvánosság előtt játszott
szerep, amely mögött most már nemcsak gyarapodásvágy állt, mint Júdeában, hanem
a kereszténység esetében a hatalom megszerzésének szándéka, később pedig a
világhatalom fenntartásának vágya. A Hegyi Beszéd mintha el sem hangzott volna.
Attól a pillanattól kezdve, hogy a klérus az ember átvilágító tevékenységét
betiltotta, a hatalom számára a kényelmetlen problémák megoldásának leghatékonyabb
módszere az elhallgatás lett. A gnózis ellen folytatott hadjárattal
párhuzamosan folyt az Evangélium írásbeli meghamisítása, a kellemetlen helyek
eltüntetése és a klérust támogató mondatok befércelése. Irenaeus püspök
könyvében a pápák katalógusát Péter apostolig vezette vissza. Ha valaki kérdést
tett fel, mindig a kinyilatkoztatásra hivatkoztak. Bésier-t az inkvizíció
hadserege elfoglalta, és a vezér a bíborost megkérdezte, hogyan állapítsák meg,
ki az eretnek és ki nem, s ezért kit öljenek meg. Öljetek meg mindenkit —
válaszolta a bíboros — az Úr majd kiválasztja báránykáit. Mintha a jeruzsálemi
rabbik tanácsát teljes egészében áthelyezték volna Rómába és Milánóba, Párizsba
és Strassburgba, és ott a farizeizmust tovább gyakorolták egyfajta egyre
leplezetlenebb cinizmussal, amely cinizmusból később a tudományt csinálták.
Ad 91.
A klérus mint hatalom, amelynek lelkiismerete
rossz, hadat üzent a gnózisnak vagyis a szabad szellemi tevékenységnek − A klérus a keresztény nép vezetője a lehető
legjobb lelkiismerettel harcolt a gnózis ellen. Védte a keresztény nép hitét a
gnózis hitével szemben. Vagy a maga szabad szellemi tevékenységét védte a
gnózis szabad szellemi tevékenységével szemben. A gnózis ugyanezt tette: védte
a maga szabad szellemi tevékenységét a
keresztények szabad szellemi tevékenységével szemben. A vallások nem is
tehetnek mást. A gnózis is vallás, ő sem tehet mást. Hit csatázik a hittel.
Amíg nincsen fegyveres hatalom, amellyel összeszűrik a levet, addig győz az,
melyet elfogadnak a hinni akarók. A kisebbségbe szorulónak általában megvannak
számlálva történelmi napjai. Gyerekkoromban a reformátusok hazánkban 25
százalékot tettek ki, ma, 80 évvel később már csak 18-at. A gnózis is
elfogyott.
A
világhatalom fenntartásának a vágya − egyenes következménye a gyarapodási vágynak. Aki gyarapodni
akar, többet akar birtokolni, mint a másik, szereti a pénzt (phil-argúros). Szereti határ nélkül.
Ilyenként óhatatlan a világhatalom megszerzése, fenntartása, s a fegyveres erő
igénybevétele a tőbbet birtokolni akarás (pleon-exia) biztosítására. Ha
brahman, ha lovag, ha kézműves. A hitet és ezt a vágyat szabatosan meg kell
különböztetni egymástól, mert a keresztényeknek, mint üldözött társadalmi
rétegnek az első három században alig volt módja a pleonexiára. Ez a
világhatalmi vágy nem specifikusan írástudói attitűd. A feudális Magyarországon
nem volt papimkiváltság a gazdagodás lehetősége. Főuraink, nemeseink ugyanerre
törekedtek. Akár országvesztés árán is, mint Mohácsnál és utána.
A
klérusban elkövethettek jótetteket is − végre tisztázódik, hogy semmi baj a jótettekkel. Csak akkor nem érnek
ezek semmit, ha léthazugságból fakadnak. Mikor fakadnak abból? Ha nem részei
életművünknek, mint egésznek. Ha jótékonykodunk, de fenn akarjuk tartani
kiváltságainkat, a többet-birtoklásunkat. Ha pótcselekszünk, hogy ne kelljen megfordulnunk. azaz lemondani kiváltságos
helyzetünkről. Ez azonban nem specialitása a klérusnak. Klérus és nemklérus in eadem damnatione…, azaz az egyik
tizenkilenc, a másik egy hiány húsz.
A
klérus az ember átvilágító tevékenységét betiltotta − csak akkortól
fogva tudta betiltani, amikor összeszűrte a levet a hatalommal; a trón és az
oltás szövetsége révén tehette azt. Nem az a baj, hogy ragaszkodik hitéhez.
Jézus is ragaszkodott a magáéhoz. Csak az a baj, ha érveit megtoldja még a
hatalom kardjával is. Ahogyan Bésier tette.
Folyt az
Evangélium írásbeli meghamisítása, a kellemetlen helyek eltüntetése és a
klérust támogató mondatok befércelése. − Silány munkát végeztek. Bent
maradt a hegyibeszéd, bent maradt az egy dénár... Mire hatalomra került a
klérus, szentírás-hamisításra nem volt módja már. Hogy hajlandó lett volna
arra is, ez rágalom. Aki ilyet állít beperelhető. Én nem perelek, mert
államhatalom kell hozzá. Azt meg nem viseli az Isten Országa. Vagy perelek és
lemondok az Országról; vagy kell nekem az Ország, és akkor nem perelek.
92.
Akit igazságában sértenek, meg
se rezzen, legfeljebb elmosolyodik. Akit mániájában, csapkodni kezd, ordít és
felbőszül. Akit gazságában sértenek, elkomorodik, és Istenre fog hivatkozni.
Ad 92.
Ez igaz lehet. Én csak
elmosolyodom azon, hogy szerzőnk jobb ügyhöz méltó bugalommal tüzel a gnózis
mellett és a klérus ellen. Miért teszi − kérdezem. Lehet, hogy tévedek,
de azt hiszem a hindü hagyomány, a Kelet iránti olthatatlan szerelmében.
Ad 93.
ha a gnózissal Augustinus nem szállt volna
szembe és a klérus mellett foglalt volna állást.
Az Evangéliumot vallásnak fogta fel
Abban a hiszemben, hogy az Egyház és a klérus
ugyanaz. − Sohasem
hallott arról az egyházról, amely nem olyan, amilyen; nem olyan, mint a tagjai.
Számára ez fikció volt. Mint a Párt, melyben Sztálin el tehet láb alól hatvan
millió embert, de a Párt tiszta és szent. Nem, az egyház csak olyan, mint a
tagjai. Szándéka szerint lehet egy szent és katholikos
(azaz egyetemes) apostoli, de a valóságban megosztott, bűnösökből is összetett,
ezer felé szakadozott. Ágoston figyelt az egyház vezetőire, és az egyház
vezetői figyeltek rá.
Érthetetlen, hogy az univerzális orientációval szemben miért tanúsított
ellenállást, holott biztosan tudta, hogy átvilágított lény egyetemes értesülés
nélkül nincs. Ha ő elutasította
az univerzális orientációt, akkor korában és utána még − legalábbis
Európában − ezer évig mindenki ellenállt az univerzális orientációnak.
Nincs az emberiségnek egyetlen alakja, aki nála jobban törekedett volna a
transzparens egzisztenciára. Ez kétségtelen a Vallomásokból. Nem csak
tudta, amit szerzőnk tud, de eszébe sem jutott, hogy lehetséges a Vallomások
mélysége és tisztasága a legteljesebb nyitottság nélkül az igazság irányában.
A
kereszténységet létzaklatottságnak (turba) fogta fel, pedig az Evangélium nem
létzaklatottság, hanem zaklatás −
Az evangélium zaklat bennünket, hogy tegyük meg azt, amit Isten kíván, és
nyugalma lesz lelkünknek. Ha az Istennek odaadott emberek mégis zaklatottak,
annak én közös okát sejtem. Titokban tudják, hogy nem teszik, amit Isten kíván
tőlük. Nem engedelmeskednek az evangéliumnak. Azt kell gondolniok, hogy az egyház
nemcsak szent, hanem szajha is. Szent szajha
= casta meretrix. Konstantin
óta az. Nem kerülünk a társadalom által ácsolt keresztre. Mi ácsoljuk másoknak
azt. Hogy mégis hasonlítsunk Jézusra, akit a főpapok halálba juttattak,
szenvedtetjük magunkat. Elsősorban azzal, hogy férfiakként nem lehetünk
férfiak, nőkként nem lehetünk nők. A tiksztaság evangéliumi tanácsával. Kétlem,
hogy tanácsolta volna ezt Jézus. A tanítványok mondják a vaálást tiltó
Jézusnak: Ha így áll a dolog… nem érdemes házasodni. Mire Jézus mondja, amit
mond (Mt 19, 10-12). Jézus humorizál: Akkor kasztrálhatjátok magatokat! Hogy
ezut ki tudjuk bírni, képtelen önmegtagadásokat találunk kis: vezeklő öv,
Ideológiai alátámasztásul kitaláljuk, hogy engesztelni kell az Istent a világ
bűneiért. Nem kell engesztelni a tékozló fiú apját, mert nem haragszik, csak
szomorú. Haza kell menni, s ő már vágatja is a hízott borjút. Azt hiszem, ez a
genezise a megnyúzottságunknak.
A
kereszténységnek mint létzaklatottságnak értelmezése az autentikus
egzisztenciák számára kísértés lett − idézhetne Ágostontól valamit a szerző,
amivel megmutatja ezt a létzaklatottságot. Én nem vettem észre ezt Ágostonnál,
de a 13. század domonkos misztikusainál szinte minden lapjukon tetten érem. De
ha olyan megbízható a szerző, mint az Ágostonról mondott gyebekben, akkor nem
biztos, hogy Ágoston kerszténységének ez az örömhír-ellenes vonása megfelel a
tényeknek.
Az
olyan embernek, akit szubjektív gyötrelmei foglalnak el, eszébe sem jut a világban
körülnézni, s így az ilyen lényen a hatalom gyakorlása fölöttébb könnyű volt. A Jézusét vállalt gyötrelmek, azazhogy a
vállalások nem sikerülte a klérust mély félelemmel tölti el. MI lesz, ha
rájönnek − bugyi-ügyek. Egy fiatal püspök mondta nekem 1950 körül: Ha egyikünknek bugyi ügye,
másikunknak valuta-ügye van, akkor nehéz bennünket harcba vinni. Eszköze ez a
létzaklatottság a kléruson belüli engedelmeskedtetésnek.
94.
Különbség a farizeus és a
keresztény között:
— farizeus a létrontás erőit
ahelyett, hogy átvilágítaná és felszámolná, elrejti,
— a keresztény ahelyett, hogy
a létrontás erőit elrejtené, átvilágítja és felszámolja.
A keresztény, mivel a
létrontás erőit nem rejti el, a nyilvánosság előtt hátrányban van. A rontást
vállalja, azt bevallja, magában tudatosítja, felőle magát nem téveszti meg, és
másokat sem téveszt meg. A keresztény a bűnös ember, és nem is hajlandó
nem-bűnös lenni, és soha nem mondja ma gát ártatlannak, sem tisztának. A
farizeus (klerikális), mivel a létrontás erőit elrejti a nyilvánosság előtt
előnyben van. A lét rontást nem vállalja, nem vallja be, magában nem
tudatosítja, felőle magát is és mást is megtéveszt. A farizeus a bűntelen
ember, aki semmi rosszat nem követ el, és sohasem mutatja magát másnak, mint
ártatlannak és tisztának. A különbség a farizeus és a keresztény között, hogy a
farizeus léthazugságban él, a keresztény önmagát a lét igazságával átvilágítja.
Ezért farizeizmus nincs szofisztika nélkül, kereszténység nincs anélkül, hogy a
szavak egyértelműségét keresse és követelje. Szofisztika viszont nincs rafinált
élettechnika, egyértelműség nincs az életrend primordiális egyszerűségének (az
idillnek) nosztalgiája nélkül. A jellegzetes farizeus a hazugság virtuóz, a
jellegzetes keresztény, aki átlátszóan (hitelesen) él. E két ember még Istenben
sem találkozik.
Ad 94.
Ezt gondolom én
tökéletes szúrának. Minden szavát így gondolom én is, ha nem is a szerző
terminológiájával mondom el. Ha számomra a szövegezés túlságosan absztrakt is.
Én megtölteném a félre érthetőség elkerülése végett konkrétummal. Az a
keresztény, aki jézusi életet él. Szolgálatra használja fel életét és nem uralkodásra.
Nem akar a föld javaiból többet magának, mint amennyi másnak is jut. És
minden, de minden kardot a hüvelyébe dug. Azaz nem megy el a rendőrségre, még
akkor sem, ha feltörik lakását, ha elviszik autóját. Arra gondol, hogy az
emberiség többségének − hála Istennek − nincs még autója. Nem
szennyezi legalább a környezetet
Ad 94.
Ezt gondolom én tökéletes
szúrának. Minden szavát így gondolom én is, ha nem is a szerző terminológiájával
mondom el. Ha számomra a szövegezés túlságosan absztrakt is. Én megtölteném a
félre érthetőség elkerülése végett konkrétummal. Az a keresztény, aki jézusi
életet él. Szolgálatra használja fel életét és nem uralkodásra. Nem akar a föld
javaiból többet magának, mint amennyi másnak is jut. És minden, de minden
kardot a hüvelyébe dug. Azaz nem megy el a rendőrségre, még akkor sem, ha
feltörik lakását, ha elviszik autóját. Arra gondol, hogy az emberiség
többségének − hála Istennek − nincs még autója. Nem szennyezi
legalább a környezetet
Ad 95.
El kell szenvedni a bennünket körülvevő
hatalmi világot, hogy részt ne vegyek a létrontásban, hogy hitelesen tudjak
élni Ez olyanigazság, amely leleplezi és abszurdnak mutatja a világot. Egy
baja van csak: keresztre kerülünk az igazságunkkal. Ha ezt meg akarjuk
spórolni, Jézus nem tud segíteni rajtunk. Ha nem spóroljuk meg, áll reánk is:
Még ma velem leszel a paradicsomban.
96.
Az antikrisztusi egzisztencia a farizeus
(klerikális), aki a gyakorlatban alkalmazott létrontást morállal és vallással
és törvénnyel és joggal szofisztikusan védi. Vagyis aki korrupt voltát az
igazsággal védelmezi, és e védelmet rendszerré építi ki, amellyel a világon
való hatalmát korlátlanul gyakorolhatja. Nincs elviselhetetlenebb, mintha
valakinek a hazugságban igaza van. Ezt a hatalmat megtörni az Evangélíumnak sem
sikerült, sőt az Evangéliumban tanultak alapján a lét rontás technikája hatványozottan
tökéletesedett. A klérus tökéletesebb lett a létrontásban, mint amilyen a
farizeizmus volt. És amikor később a felvilágosodásnak sikerült a klérus
hatalmát megtörni, megszületett a politikai és a tudományos klerikalizmus,
amelynek létrontás-technikája hatványozottan tökéletesebb lett, mint amilyen a
klérusé volt.
Ad 96.
Antikrisztusi, farizeus, klerikális, morál,
vallás, törvény, jog… A legrosszabb közülük a klérus. − A gondom, hogy Európát söpri le vele az
asztalról a szerző, aki szerint a klérus hatalmát, létrontását felváltó
felvilágosodás létrontása még tökéletesebb lett. A bűnös végső soron −
Európa. Ezzel is szóbaállok, mert Európáé lett a világhatalom, a végső rossz.
De minden sora mögött érzem, hogy van e tökéletes rosszal szemben valami. A
hagyomány? Óh nem! Egy másik világ, amely követi a hagyományt. Szerintem ilyen
világ nincs, és legkevésbé a Kelet, a hindu brahmanok világ az. Egyetemes a
létrontás. Nem lehet elverni a port a kléruson s a politikai-tudományos
kléruson. Mit csinált Kelet? Buddhát adta. Jézus több, mert nem menekült ki a
világból. Nem kérem, hogy vedd őket ki a
világból…
97.
A lényeges esemény, amely Európa
történetét ezerötszáz éve jellemzi: a klérus antikrisztusi tevékenysége és az
evangéliumi Egyház hallatlan antagonizmusa. Klérus alatt a hatalmat kezében
tartó papság organizációját kell érteni. Egyház pedig az Evangélium által
megtisztított és fölemelt lét jegyében az emberiség egyetemes egysége. A gnózis
ellen indított hadjárattól kezdve a bolsevizmusig Európában, sőt a huszadik
századtól az egész lakott földön minden történeti esemény valamely alakban ezt
az antagonizmust kívánja feloldani, éspedig farizeisztikusan úgy, hogy a tettek
(pragma) által való üdvözülést követelik (amerikai pragmatizmus). Az egyik
oldalon a becsapás és a hazudozás és az erőszak és a világi gyarapodás,
gazdaságelméletek, technika, hadseregek, fület tépő ordítozással és vérbe
áztatva a világtörténetnek nevezett antikrisztusi létrontás, a másik oldalon az
alig hallható, legázolt és megtagadott és kinevetett és tudományosan semmisnek
bizonyított és leköpdösött erőtlen evangéliumi hang.
Ad 97.
Megint egy tökéletes
szúra. Elismerem, hogy a jézusi ügy megromlásában a klérusnak kiemelt szerepe
van. De bármely kiváltságolt ugyanazt teszi, amit a klérus. Hát mért ment el
papnak? Mert más módon nem tudott kiváltságolttá lenni. Nem születhetik
mindenki főúr vagy gazdag zsidó család gyerekének. A tehén fara mellé is lehet
születni, s akkor a kiemelkedés egyetlen útja a − hivatás. Ez pedig azt jelenti, hogy vállald, hogy nem nősülsz meg.
Egyház
pedig az Evangélium által megtisztított és fölemelt lét jegyében az emberiség
egyetemes egysége. Nagyon szép, kár, hogy nem vág egybe a történelmi
tapasztalattal. Jézus ugyan ennek akarta egyházát, de az jézusi emberekből áll.
Az történelmi egyház ezeket az embereket likvidálja.
A gnózis, a gondolkodás, az igazságkeresés
ellen indítottunk hadjáratot? Talán rosszabb történt ennél: meg voltunk
győződve, hogy az Isten kiváltságoltjai vagyunk, akiknek a kezébe, és csak a
miénkbe, belerakta minden időkre az egyetlen és változatlan igazságot. Így
került e minket az igazság − a
másik oldalon az alig hallható, legázolt és megtagadott és kinevetett és
tudományosan semmisnek bizonyított és leköpdösött erőtlen evangéliumi hang.
98.
A
hagyomány kor, nép és egyéniség fölött áll, a történetben azonban csupán néhány
helyet ismerünk, ahol a hagyományon nyugvó alapállás a maga merő tisztaságában
(kivételes emberekről nem szólva) megnyilatkozott. A Talmud az alapállásnak
sajátosan a héber népre való alkalmazása éppúgy, mint a Manavadharmasasztra
(Manu törvénykönyve) a hindu népre, vagy mint ahogy a történeti kor küszöbén a szophoszok (Szólon, Lükurgosz,
Phereküdész) az egyetemes emberi státust a különböző görög városállamok számára
törvénykönyvekben alkalmazták. Az alapállás a kinyilatkoztatás (sruti); a kinyilatkoztatás az, ami az
alapállásnak logosz-szilárdságot
biztosít. Ezért kell a kinyilatkoztatáshoz szó szerint ragaszkodni. Úgy is
mondható, hogy a kinyilatkoztatás az abszolút szó (nyelv). A kinyilatkoztatás
azonban a történeti korszakokban közvetlenül nem alkalmazható csak mint szmriti (mítosz, törvény, vallás). A
Talmud ilyen szmriti. Kelétkezése
körülbelül ugyanaz, ami a Véda-magyarázatoké. (Lásd Órigenész filozófiáját.) A
kinyilatkoztatás szavainak helyes megértése fölött többnyire nyilvános
megbeszéléseket tartottak, a mesterek szófejtéseiről feljegyzést készítettek,
és a feljegyzéseket összegyűjtötték. A Talmud, mint a többi szmriti, alapállás-magyarázat. A
középkori dogmatikát is Ilyen módon kell érteni, mert a dogmatika nem
primordiális kinyilatkoztatás, hanem csupán a kinyilatkoztatás alapján álló, az
emberi elme, a kor, a nép számára készült történelmi értelmezés. Ha a pápai
csalhatatlanság dogmája igaz lenne, azt jelentené, hogy a pápai székből mondott
ex katedra szó a kinyilatkoztatással lenne egyenértékű igazság, ami
nonsens. A dogmatika szakrális, amennyiben forrása az abszolút—, de humánus és
történeti annyiban, hogy nem az abszolút szó. Dogmatika nélkül történeti
létezés nincs, de a dogmatika mégsem érinthetetlen, sőt mialatt az alapértelem
intakt marad, a történeti idők alatt szüntelenül változik.
A
dogma kettős értelmezése:
1.
Egyházi, amely a kinyilatkoztatás igazsága és a történeti élet között hidat
ver, és az emberi egzisztencia számára az eredeti tanításról biztos
tájékozódást nyújt.
2.
Klerikális, amely a hatalom fenntartása érdekében egy tétel betűjéhez
ragaszkodik s azt fenntartja. Ezért a történet folyamán minden dogmatika
(keresztény, Talmud, hindu, stb.) kétértelmű.
Ad 98.
Hagyomány = egyetemes emberi
státusz = alapállás = kinyilatkoztatás = abszolút nyelv = pimordiális =
szakrális = abszolút = intakt alapértelem = eredeti tanítás = merő tisztaság=
szó szerint kell ragaszkodni hozzá. Ezek a hamvasi életmű vitán kívülinek akart
kifejezései, ezek adják a hamvasi gondolat abszolút szókincsét.
A történeti korszakokban azonban csak a
szmriti = mitosz, törvény, vallás, alapállás-magyarázat, dogmatika lehetséges.
Mindezek nélkül nincs történeti létezés. Ez az egyházi dogmatika, melynek
létjogosultságát a szerző elismeri = hidat ver a kinyilatkoztatás és a
történeti élet között = az eredeti tanításról biztos tájékoztatást nyújt = a
kor számára készült történelmi értelmezés. Ez azonban − csupán; ez nem
abszolút, nem érinthetetlen. De a szerző értékeli.
Amitől a szerző elhatárolja magát, az a
klerikális dogmatika, melynek célja a maga hatalmának fenntartása, s ennek
érdekében ragaszkodik a betűhöz. Ide tartozik a pápa csalhatatlansága, ami
nonsens, mert az, ami a történeti létezésben lehetséges, az nem lehet
egyenértékű a kinyilatkoztatással.
Azt remélem, hogy meg tudtam
ragadni azt, amit a szerző ebben a szúrában mond. Ez a klerikális dogamtika
mára már inog. 1870-ben mondja ki az egyház dogmaként a pápai
tévedhetetlenséget. Az azóta elmult közel másfél század alatt egyetlen dogmát
csináltunk: 1950-ben kimondta XII. Piusz Mária mennybevitelét. Az indokolása
az volt, hogy ezt hiszi az egész keresztény nép. XII. Piusz meghal és utódja
összehívja pasztoráli jellegű zsinatot. Értsd: olyan zsinatot, amely nem mond
ki dogmát. Ez felgyorsítja a dogmafejlődést. Nem vonunk semmit sem vissza, de
rakásra mondunk olyasmiket, amiknek az ellenkezőjét biztos igazságnak
vallottuk századokon keresztül, pl. a vallásszabadság tárgyában. És nemcsak
abban.
99.
A
középkor, mondják, sötét, de még inkább dermedt és szűk, amiről mindenki fogalmat
alkothat, ha látja, hogy az újabb középkor (Bergyajev) a huszadik század első
felében miképpen kezd kialakulni egyre fokozódó leszűkülésével, az emberi lét
miképpen zsugorodik össze, az igények miképpen fokozódnak le, az opportunizmus
hogyan nő meg, az életszint miképpen válik még a polgárinál is alacsonyabbá, és
az ember miképpen bújik el egyre laposabb és jelentéktelenebb életmegoldásokba
és irreálisabb fantazmákba. Az ateizmus igen korlátolt, sok kompenzációt
igénylő feltevés. A középkori álomkórban már senki sem tudja, hogy az egyetemes
tájékozódás csonkasága az első ok, amely az egzisztenciát elhomályosítja, vagy
pedig fordítva, az egyre homályosodó egzisztencia az első ok, és ez szűkíti le
az univerzális orientációt. Körülbelül ezer év alatt az egyetlen lényeges,
infernális esemény az volt, hogy a klérus hatására a világi hatalom is
lépésről lépésre kialakította létrontó életgyakorlatát, ugyanakkor a
kereszténység egyre növekvő mértékben realizálhatatlanná vált. Élettechnikailag
fejletlenebb szekták és szektariánusok, akik az igazságnak némely szánalmas
fragmentumáért lázadást kíséreltek meg sorra a szentség nevében uralkodó
megszenteletlen hatalom áldozatai lettek. Hiszékenység és hitetlenség.
Kendőzetlen hatalom, az igazság minden súlya nélkül, ad hoc teremtett szofisztikus formulákkal. Az értelem fensőbb
ellenőrzése tökéletesen megszűnt, és az ellenállás következménye a börtön,
inkvizíció, máglya. Az eretnek-perekben, mint amilyen Galileié, Savonaroláé,
Husz Jánosé, Giordano Brunoé volt, a klérus nem igazságát, hanem hatalmi
helyzetét féltette és védte. Hol volt akkor már a klérus igazsága!
Ad 99.
A középkor sötét, és a 20. század még
sötétebb: a tájékozatlanság homályosít, a homály tájékozatlanná tesz. A klérus
nyomán a világi hatalom is létrontásba fog, A kereszténység szektákká süllyed,
s a klérus máglyát gyújt. −
Nem így látom a történelmet.
A középkor olyan volt, amilyen, de adta
Szent Ferencet, aki megértette Jézust, s az értésre rátette életét. És ha
véletlenül is, de nem égetette el őt a klérus a világi hatalommal a máglyán.
Husz János is elmondta, hogy Jézus szegény volt ám, s elégették érte; habár tanítványai
ezután kardot fogtak. Az újkor elején Erasmus megírta névtelenül a Balgaság
dicséretét, és értette Jézust. Luther csak Pált érti meg, a szász
választófejedelem oltalma alá helyezi magát; s így nem tudja a klérus
elégettetni őt, de Luther a harmincéves háborúba bele tudja kergetni Európát.
Luther meghal 1546-ban, s az utána következő században születnek Bacon,
Descartes és Spinoza, a felvilágosodás előfutárai. A felvilágosodás újra
fogalmazza Jézus eszményeit: a szabadságot,
az egyenlőséget, a testvériséget. Ha
a felvilágosodás előtti emberiségnek szabad volt a Jézus gyújtotta
világossága ellenére megcsinálnia a Konstantin utáni történelmet, miért
csodálkozunk, hogy a felvilágosodás utáni történelem is azt csinálta, amit
csinált. De ettől még Jézusnak igaz van, s a felvilágosodásnak igaza van.
100.
Jézus minden valaha testet
öltött emberi lét legmélyebb gyökerére apelláló magatartással, a biztos kudarc
és a nyomorult halál tudatában, de arravaló tekintet nélkül, a harcot a
létrontással egyszerűen és nyíltan felvette, és önmagán megmutatta, nem hogy
mit kell tenni és mit kell mondani, hanem hogy miképpen kell élni.
Egyház helyett, amely ennek az
életnek szakramentuma kellett volna legyen, organizációt teremtettek, és ez a
létrontást — „megrothadt szívvel” — Jézus tanításának tisztaságával szemben megvédte,
azt fenntartotta és elmélyítette, és a földön egyeduralkodóvá tette.
A létrontás az a
bűncselekmény, amelyet az Evangélium a Szent Szellem (az Igazság Szelleme –
pneuma tész alétheiasz) ellen elkövetett véteknek nevez, s amelyre bocsánat
nincs.
Azért mert Egyház helyett
klérus van, evangéliumi élet helyett létrontás van és Jézus helyett Antikrisztus
van, kell feltétel nélkül, mindenkinek és azonnal kereszténnyé lennie.
Ad 100.
Nem hogy mit kell tenni és mit kell mondani,
hanem hogy miképpen kell élni. Ez így nem jó. Mert mitkell tenni és mondani =
miképpen kell élni.
Organizációt teremtettek − ennek a mondatnak nincs alanya. Ám
legyen a klérus az alany, de nem az a bűne, hogy organizációt teremtett. A
család is organizáció, a közösség is organizáció, még a Szentháromság is,. mely
mintája az előbbieknek. Az a bűne, hogy nem vállalta Jézus életének eszményeit,
lecserélte azokat anagyság, a gazdagság és a kard eszményeire. A Szentlélek
ellen az vétkezik, aki magának is hazudik. Abba kell hagynunk. Tudjuk, hogy
jónak kell lennünk. Ne akarjunk magunknak különbet, mint ami testvérünknek
juthat.
101.
Amit
az evangélium szeretetnek nevez, az emberi egzisztencia végső érettsége, a
létezés tisztultságának legmagasabb foka, hindu nyelven: a megszabadulás.
Ad 101.
Az érett. Az tisztult az aki tudja, hogy szolgálnunk, adnunk és békességben
kell élnünk, s igy is tesz. Aki megszabadult, ledobta magáról az uralkodást, a
kapzsiságot, az erőszakot. Aki érettségről és tisztultságról beszél, félő hogy
elbújik az absztrakt fogalmak sűrűjébe, hogy ne érezze kötelezve magát arra,
hogy változtasson életén. Boldogok, akik érettek, akik megtisztultak! Ha Jézus
így beszélt volna, lehetne vitázni: mire legyek érett, mitől tisztuljak meg? A
nyolc boldogság egy értelmű, nem igényel vitát. Boldogok vagytok, ha üldöznek
titeket értem és az evangéliumért.
102.
Az
antikrisztusi taktikában tulajdonképpen kezdettől fogva semmiféle változás nem
történt. A héber farizeus alakjában azonban az első fiziognómia, még ha a
későbbi lehetőségeket magában rejtette is, elég primitív volt. A jellemvonás
már akkor is a galád csínyekre mindig kész, vad gonoszság szívós és alattomos
készültsége volt, és az élet diadalmas magatartása később is ez maradt. (Lásd
Konstantin mellszobrát, Velázquez lnce pápa portréját, vagy egy modern
tábornok, diplomata vagy tudós arcképét.) Már akkor megszilárdult a
közfelfogás, hogy a jótett esztelen és ostoba (idealizmus), egyedül a gazság a
hasznos (realizmus). A tettek, mindig a tettek! A hatalom a szellemi (értelmi)
valóság elnyomására épül −‚ nem szükségképpen, de nem tudják másképpen csinálni.
Képtelenség az igazság szellemében való kormányzásra.
Ad 102.
A tettek, mindig a tettek! − Nem tudom, hogy ez pozitív értelmű
vagy negatív. Mert van ló és rossz tett. A
hatalom − a szellemi valóság elnyomására épül. Lehet. De megint nem egyértelmű.
Egyértelmű viszont, hogy a hatalom mindig az emberek elnyomását akarja. Hogy a
hatalom képtelen az igazság szellemében kormányozni? Az igazság szellemében nem
kell kormányozni. Csak osztozni kell. Kormányozni akkor kell, ha
valamelyikünknek több nut, mint a másiknak. Akkor viszont kell már kormányozni.
Rendőrséggel, katonasággal, kényszerítő eszközökkel. Az Isten Országának nem
kell kormány. Nincs államhatalma. Vindice
nullo sponte sua fidem rectumque colebant − mondta Ovidius az aranykorról. Minden
megy magától, ha mindenki jó. Ne árts és endben lesz az ország. Becsukhatod a
börtönöket. Üdülőt, körházat csinálhatsz belőlük.
103.
A reformáció tanulsága, hogy a
klerikalizmus ellen a küzdelmet a vallás síkján felvenni nem lehet, mert a
reformáció az egész vonalon a lehető legrövidebb idő alatt szintén, sőt
fokozott mértékben klerikalizmussá vált. A reformáció tulajdonképpen nem is
volt esemény, csak történés, bizonyos előzmények következménye, kiszámítható,
semmi váratlan, főként semmi lényeges. A léha hellenizált olasz reneszánsz
visszahatása, vagyis nem egyéb, mint újabb hebraizálódás, eddig nem is sejtett
farizeizmus, aminél még a pökhendi, de legalább világos színekkel tarkított
olasz is jobb (mindig az a korruptabb, ami rejtettebb), mert nem jelentett és
nem is hozott mást, mint szüntelen felháborodásra kész bűn-fanatizmust és még
az ókori Jeruzsálemhez képest is elképzelhetetlen képmutatást.
A reformáció sötét pontja,
hogy megkísérelte a szentírás szekularizálását, bizonyos szempontból ugyanazt,
amit a buddhizmus kísérelt meg Indiában a védikus hagyománnyal, s ezért Guénon
Buddha tanítását egyfajta reformációnak tekinti. A buddhizmus azonban Indiában
nem tudott tartósan meggyökerezni, s igen rövid idő alatt onnét el is tűnt. A
nép nyelvének a liturgiába való bevezetésével, a bibliafordításokkal azonban ez
a törekvés tökéletesen megbukott. A Szentírás nem szekularizálható, vagyis
időben nem oldható fel (ennek jele, hogy aki nem éli, eo ipso egy betűt sem
érthet belőle), mert ami nem az időben és nem az időnek készült, az teljes
egészében az időn kívül áll, és azt az idő meg sem érinti. Ezért a Szentírás
szekularizálásának későbbi kísérlete (a tudomány úgynevezett
kinyilatkoztatás-kritikája), szintén csődben van. Az Evangélium létesemény,
amely nem történeti, és nem történés következménye, hanem éppen a történetet
teremti. A kísérletnek, mely szekularizációra vállalkozik, zátonyra kell
futnia. Az ilyesmi, mivel pozitív alapja nincs, csupán demokratikus experimentum,
hierarchia ellenes, és azt a lét még leromlott állapotában sem tűri el. A
szekularizáció végül is farizeusi aktus, amely azért történik, hogy még a
Szentírással is üzletet lehessen csinálni, mint ahogy ez meg is történt.
A reformációval kezdődött a
vallás és a politika kettéválasztása. A vallás magánügy lett. Így választották
el a magánügyet a közügytől, a belügyet a külügytől, és innen kelteződik, hogy
a belügyekbe avatkozni tilos. Minden külső hatalomnak tétlenül kell néznie, ha
valahol úgymond belügyi alapon vérengzés folyik. Persze mindenki tudja, hogy
nincs vallás és politika, külügy és belügy. Létrontás van és a lét
tisztaságáért tett erőfeszítés van, és minden ügy mértéke ez. Mivel azonban
nincs Egyház és nincs szellemi főhatalom, ezért minden önkénynek érvényt lehet
szerezni.
Ad 103.
A reformáció az egész vonalon a lehető
legrövidebb idő alatt szintén, sőt fokozott mértékben klerikalizmussá vált − Nem merném azt mondani, hogy a
reformáció rosszabbá tette a történeti kereszténységet. Hogy nem tette jobbá,
azt merném mondani. Mindent utánuk csinálunk, egy-két százados késéssel.
Ugyanolyan kevés eredménnyel, mint ők. A magyar görög katolikusok java része
színmagyar eredetű. Honnan lettek? A középkorban meg nem élt magyar-honban
magyar bizánci hitű jobbágy, mert nem volt bizánci hitű úr. Csak román és szerb
és ukrán bevándorló urak és jobbágyok vagy csak jobbágyok jöttek. A magyar
görög katolikusok alighanem pásztoruktól elhagyott vagy pásztorukat elhagyó
református magyarokból lettek az ország északkeleti, magyarlakta végein. Nem
tetszett nekik, amit pásztoruk csinált
velük. Megirigyelték az oláh-orosz pópák emberkezelését vagy liturgiáját,
annak titokzatosságát. Ezt nem tudom igazolni. A történészek pedig nem tudják
megmondani, hogy honnan támadtak a magyar görög katolikusok.
A szentírás
nem szekularizálható, mert ami nem az időben és nem az időnek készült, az
teljes egészében az időn kívül áll, és azt az idő meg sem érinti. Ezzel
szemben: a szentírás − nyilvánvalóan és tudvalevően minden darabjában −
az időben készült, az időben élő embernek készült, nem képes az időn kívül
állni, bár az Isten örökkévaló világáról beszél, s az embert ebbe a világba
karja elvezetni. Mondatomnak van értelme. A szerző mondhatja, hogy ő is ezt
akarta a mondatával mondani. De kérdezem, mért kell rejtjelesen beszéli? Mért
kell az ellenkezőjét mondani, amit gondolunk?
Az
Evangélium létesemény, amely nem történeti, és nem történés következménye, hanem
éppen a történetet teremt − Az evangélium bizony történeti
létesemény: és az Ige testté lett, az időben, és láttuk dicsőségét… és
teremtene az eddig emberi történetet meghaladó, különb történetet, ha volna,
aki hajlandó volna utána csinálni azt, amit a testté lett Ige, Jézus bemutatott
és elmondott nekünk. De nincs ilyen, csak álmodozunk róla. Mindez ideig hiába.
Hiába, mert a jézusi kísérlet sem sikerült, s a felvilágosodás kísérlete sem
sikerült, és a paraguayi redukció kísérlete sem sikerült. Mert semmi sem
sikerült. Szent Ferencé sem. Könnyen lehet, hogy szerzőn ugyanazt gondolja fent
idézett mondatával, s szótár-probléma az egész. Mért használja ezt a
szótárt? Nem tudom. De azt tudom, hogy
Jézus világos beszéde sem indította meg az emberiségét. Hamvas homályos beszéde
alkalmasabb a megindításra?
A vallás és a politika kettéválasztása −
Nem lehet a kettőt szétválasztani. Egyhasi testvérek. Ugyanazt akarják. Csak a
világiak nem szeretik, ha a papok belebeszélnek dolgaikba. A papok sem, ha
belebeszélnek a világiak a papi dolgokba. Megint a szótár! Itt valami szépet
gondolt szerzőn a vallás szón, jézusit. Ezért fájlalja a kettéválasztást.
Nincs Egyház és nincs szellemi főhatalom,
ezért minden önkénynek érvényt lehet szerezni − Főhatalom csak egy van: Hatalmam van az
életemet odaadni. Minden egyéb hatalom − életet, szabadságot, mindent,
ami az emberi léthez méltó − elvevő hatalom. A szerző szótárában az
Egyház szent szó. Az enyémben az egyház a létező egyház, s az bizony nem szent,
ha nem is csak farizeusokból áll.
104.
Az Egyház és a klérus között a
különbség, hogy az Egyházat a szellemi kasztnak (brahman) kell fenntartania, a
klérus papsága viszont aktív volt, ami annyit jelent, hogy a lovagi kaszt
(ksátrija) életét élte. Valószínű, hogy erről az ezer éveket eldöntő alapvető
tényről Európában Órigenészen kívül senkinek még csak sejtelme sem volt.
Aki nem brahman, vagyis aki nem a szellem
(értelem, kontempláció, megismerés, tudás, kutatás, gondolkodás,
nem-cselekvés) életét éli, az a dolgok végső jelentőségével tisztában nincs,
nem is tehet, az az ember pedig, aki tettekben (karma) és történetben elmerül,
az az időből nem lát ki, ezért a végső dolgokban tudatlan kell legyen és
maradjon. Az európai klérus feladatának mindig a kormányzást, a törvénykezést,
az igazságszolgáltatást (földön és égben!), nem pedig a nem-cselekvő belátást
tartotta. Ezért Európában a szellemi kaszt megalapítására kísérlet sem történt,
és éppen ezért Európa mindig brahman nélkül, szellem és értelem és magasabb
belátás nélkül, a történéseknek kiszolgáltatva élt. A lovag legfeljebb
eszméket ad, de sohasem végleges értelmet, példa rá Platón. Európa történetének
a mai napig alapvető jellemvonása, hogy nincs ember, aki tudná, ténylegesen mi
történik.
Néhány erőtlen próbálkozás ugyan
megkísérelte, hagy az eszeveszett tett-vallással szemben a kontemplációt
meghonosítsa. Ilyen volt Szentvictori Richard és Hugo (Cluny) kora, amely igaz,
hogy csupán kolostori légkörben, de mégis e nem-cselekvő belátást kívánta
megvalósítani. Itt mintha valami keresztény szellemi beavatás-féle is kezdett
volna kialakulni. De ilyen volt elsősorban a tizenhetedik században a spanyol
Soledad. A Soledad epidémiaszerűen tört ki Molinos, az egyszerű szerzetes
valószínűleg hindu vagy szufi befolyás alatt írt könyvének hatására. Molinost
börtönbe vetetették és a római kazamatákból nem került ki többé élve. A
Soledadnak sok ezer híve volt, a magányba vonulók többnyire a spanyol s
portugál tengerparton kicsiny barlangokban laktak, mint a tibeti lámák vagy a
hindu szannjaszinok, alig elképzelhető lemondásban, szigorú névtelenség és
nem-cselekvésben. A járvány egyre nőtt, és voltak, akik magas állást, jólétet
hagytak ott, műveltségről és civilizációról mondtak le, egyik napról a másikra
darócot öltöttek, a hegyek közé vonultak és mint Buddha szerzetesei, magukat
koldulásból tartották fenn. A klérus a Soledadot egyetlen szóval söpörte le,
azt mondta, hogy eretnek‚ kvietizmus, ma úgy fogalmaznák meg, hogy menekülés a
társadalom iránt való munkakötelezettség elől. A hatalmi organizáció mindig
tisztában volt vele, hogy afölött az ember fölött, aki barlangjában él,
hatalmát elvesztette. Hogy a Soledadban milyen szellemi erő tört át, abból
látszik, hogy Loyola csaknem egész életében a nem-cselekvésbe való
visszavonulás és a klerikális szolgálat között ingadozott. Ebből a hallatlan
feszültségből született meg a jezsuita rend gondolata, a jezsuitizmusé, amely
kifejezetten nem-cselekvés ellenes, sőt szélsőségesen aktív, harci katonás
(ksátrija) misszió. A jezsuitizmus a farizeizmus egyik tömény inkarnációja,
terrorizmussal megerősítve, s így szervezetében a modern politikai pártok
archetípusa. Egy-egy korszakában inkább bűnszövetkezet, mint militarista
organizáció. Az új benne ugyanis az − világsikerét is annak köszönhette −
hogy a klérus érdekében tett cselekvést minden morális gátlás alól eleve
felmentette. Az új organizációból a klérus új bázist teremtett
(ellenreformáció), és a jezsuitizmust minden korábbi hatalmi szervezeténél
eredményesebben tudta hatalmi céljaira felhasználni, mert az a legsötétebb
aktusokban is vakon hű eszköze lett. A Soledadot az inkvizíció tűzzel-vassal
kiirtotta. És mint mindig, az opportunisták jutalom fejében a klérus körébe
visszatérhettek, az elszántak pedig börtönbe vagy máglyára kerültek. Vagyis
bevett és jól bevált farizeus-klerikális szokás szerint a hűséges egzisztenciákat
felszámolták, a svihákok pedig jó állást kaptak.
Ad 104.
Az Egyházat a szellemi kasztnak
(brahman) kell fenntartania −
Nem Indiában vagyunk. Jézus és Tizenkettő a kor színvonalán álló orvoslást
űzött foglalkozásként. Nem alakított ki szellemi kasztot. Azt sem mondta, hogy
ne nősüljünk meg. Nőkkel is szóba állt. Hogy Órigenésznek volt-e sejtelme
ilyesmiről, nem tudom. De nagyítóval sem, tudom látni az elválasztó különbséget
az ókori egyház többi nagyja és közötte. Tudós hajlamú ember volt, mint Kelemen,
Irenaeus, Tertulliánus, Ágoston.
105.
A
taktika a farizeizmus óta nem változott, mert azt a klérus folytatta, és ez a
hatalom gyakorlatának automatizálása. Ezért a farizeizmus vagy a klérus sohasem
jelentkezett erős bürokrácia, szövevényes joggyakorlat, a betűhöz való
ragaszkodás nélkül. A zökkenőket nem kedvelték. Az automatizált hatalmi
gyakorlat előnye, hogy bármilyen kirívó esetet le tud egyszerűsíteni, simán,
egyszerűen feltűnés nélkül likvidálni tud. A kIérus automatizálása csúcspontját
az inkvizícióban, aztán a jezsuitizmusban érte el, amely csak végső esetben
teátrális máglyaégetéseket, legjobban azt kedvelte, ha a kellemetlenkedőket
börtönbe dughatták és ottfelejthették. Gépesíteni az igazságszolgáltatást, a
tanítást, a hadsereget, a nevelést, a közigazgatást, előnyben részesíteni az
egyenruhát és a kollektív magatartást (díszlépés, felvonulások). Megkezdődött
a folyamat, amely a társadalomban nem a spirituális, de az organikus kapcsolatokat
is felbontja és azokat mechanikus funkcióikkal helyettesíti. A farizeus és a
klerikális minden létkérdést adminisztratív kérdésnek fog fel. Legjobban
szerette volna, ha az embert embertől függetlenül működő gépies szisztémájának
maradéktalanul ki tudja szolgáltatni. A baj az volt, hogy a vallás, amelyet
hirdetett, útját állta. A vallást mint a gépesedés legfőbb akadályát el keltett
távolítani. Ez az antikrisztusi történet harmadik modern fázisa.
Ad 105.
Új fogalom kerül elő: jezsuitizmus. Ez a hatékony folytatása múltnak. A
jezsuiták a legképzettebbek, a legodaadóbbak, a legharcrafoghatóbbak, a leg…,
akik fel tudják venni a versenyt még a reformációval szemben is. Védekezni csak
úgy lehet ellenük, ha kizárják őket egy
országból. Törvényileg. Ha a katolikus Báthori István beengedi őket Erdélybe,
azonnal iskolát csinálnak Kolozsmonostoron, s abban Pázmány Pétert tudnak
nevelni. Ha Rudolf behozza őket a királyi Magyarországra, abból egyetem lesz,
és bibliafordítás. Ha a hazai kálvinizmust nem is tudják letörni, de az
anabaptistákat bizony felszámolják, s azok a heretikus-skizmatikua Nagy
Katalinnál találnak oltalomra. Az egyház kényszerülhet feloszlatni őket, s ezt is kibírják. Alig hogy visszaállítják
őket, Kerkai Jenő támad közülük, aki a bolsi betörés előestéjén tudja, hogy
kishaszonbérletbe kell adnunk az egyházi birtokot, s csak ő látja. A titkos
egyházépítéshez is értenek. A SZU- ba
meghívott P. Herbigny francia jezsuitát szenteli püspökké zárt ajtók mögött a
berlini nuncius. Kolakovics néven jezsuita terem ’45-ben Debrecenbe. Ők töltik
meg a hazai börtönöket, s ők azok, akik
kiszállnak a buliból, amikor a Vatikán ’64-ben részleges megállapodást köt
pártunkkal és kormányunkkal. Olyan fafejű
vagy, hogy megakad az ember kezében a szálka, ha megsimogat − mondja
egyikük már rendszerváltozás után.
Nem fafejűek. Tudják, mitől döglik a légy. Öcsém, azoknak a mosolygásuk is egyforma −
mondta egy régi-régi piarista róluk. Kerkai Jenő megmaradt külön mosolyúnak: a
kis atya. Gratulált még a KIO első kötetéhez: több világosságot gyújt, mint
Ágoston. És félreértette: Meg kell még irnod a Christus socialis, s a már nem
emlékezem még miket. Politikában gondolkodott, aki 147-bn megnyerte a
kommunistákkal szemben a választást. Csinálják azt, amit lehet. A történelmi
egyházat. Hűek a haladékony időhöz, az egyházon belül is. Még önmérsékelt is
van bennük. Vigyáznak arra, nehogy pápává legyenek. Ők azok, aki feltétel
nélkül engedelmeskednek. Mint a bot − alapítójuk tanítása szerint.
Van folytatásuk is, akiket Hamvas már nem
ismert. A folytatők alapítóját halála után azonnal szentté avatta a Wojtila
pápa. Ugyanolyan hadrafoghatóak, de nem vagyok biztos benne, hogy közülük nem
lesz hamarosan valaki pápa is. A jezsuiták csak klerikálisak a négyzeten. Ők a köbön.
Mondja valaki, hogy működnek már
hazánkban is, mire én: engem még nem kerestek meg. Hatalmas nevetés: Ennyire
azért nem tévesztik el a házszámot.
A vallást mint a
gépesedés legfőbb akadályát el keltett távolítani. Ez az antikrisztusi történet
harmadik modern fázisa − Innen kezdve már az Antikrisztus civil ruhát
ölt, leteszi a reverendát. A klérus a szerző szemében elhanyagolható
mennyiséggé válik. Figyelmét másra fordítja. De a helyszín változatlan marad:
Európa. Megpróbálom kivonatolni a következő 15 szúrát
106 −120.
A Descartes által sugalmazott
irányzat… a hatalom gyakorlatát könnyűvé, megbízhatóvá, egyszerűvé és
véglegessé teszi… a lét tulajdonképpen racionális apparátus. A létgépesítés… a
racionalizmus nem megismerésmódszer, mint ahogy önmagáról hirdeti, hanem a
klérus mintájára készített világhatalmi gyakorlat elméleti alapja. ///107/// A
racionalizmusnak az észhez semmi köze. A racionalizmus olyan elméleti rendszer,
amelyet a megismerő ész jegyében állítanak, valójában azonban nem a megismerés,
hanem a végleges világhatalmi gyakorlat számára fundamentumot teremt. Ezzel a
racionalizmus a létrontást nem világította át, hanem hatványozottan
megerősítette. A racionalizmusban a tudomány kulminál, az az apparátus, amely a
létezésnek minden mozzanatát apparátusnyelvre fordítja le. ///108/// A tudomány
primer valóságnak ezt az itt és most fennálló világot tekinti, de kivétel
nélkül minden ember tudja, éspedig anélkül, hogy arra bárki is megtanította
volna, hogy ez a világ szekunder, nem pedig primer. Az emberben a kezdeti,
primordiális világról való tudat (aranykori alapállás) él. A tudomány meg olyan
szisztéma, amely ezt a minden emberben lévő tudatot kikapcsolja. A tudomány a
világ középpontjába a korrupt megismerést teszi, és ezt nevezi észnek. ///109///
A modern gondolkozás elméletei közül az egyik azt állítja, hogy az apparátus
az ész (nem az értelem) abszolutizálásának következménye. Az ész
abszolutizálása pedig az ember személyes szellemi lényének megtagadásából
keletkezett. Hogy ez mikor következett el, bizonytalan, valószínűleg az újkor
elején. A lét megcsonkítása árán teremtett apparátus működőképes ugyan, de
biztos, hogy ezen belül teljes értékű humánum, éppen ezért valódi létezés
nincs. Az észrendszer (tudomány) végső megfogalmazása, a materializmus −
tulajdonképpen okkult babona-szisztéma. ///110./// Az üdv pénzkérdés. Mindez
üzemszerűen. A klerikalizmus már a tizenötödik században üdvgépezetté alakult
át, az üzem ma még hatásosabban működik. Mert most nem az üdv kérdése, hanem
maga a teljes élet gépiesedett el. Bizonytalan tényezőkre szükség nincs: Isten,
lélek, akaratszabadság elvégre nem is bizonyítható, mondja Kant. Az egész
létezés valamely vezénylőteremből gombnyomásra működik, éspedig önmagától. A
vezénylő személy feltételezése olyan fikció, amely fölösleges. ///111./// Az
antikrisztusi fiziognómia közismert ábrázolása Dosztojevszkij Nagyinkvizítora.
Dosztojevszkij elbeszélésében a földön újra megjelent Krisztust a
Nagyinkvizítor börtönbe veti és máglyahalálra ítéli, de éjszaka elmegy hozzá és
rábeszéli, hogy távozzék A személyes Antikrisztus azonban akkor már régen személytelen
apparátussá vált. Lehet, hogy az első modern apparátus a jezsuitizmus volt. Az
apparátus nem az utópia, nem a szocializmus, nem a fasizmus, nem a bolsevizmus.
Az apparátus mindezt megelőzi, és mindez az apparátus különböző népekre és
történeti helyzetekre való alkalmazása. A Nagyinkvizítor rémuralma ehhez
képest még elviselhető volt, mert az ember élőlénnyel állt szemben Az
apparátusnak nincs igazsága, az embernek pedig kell, ha igazsága nem is,
legalább hazugsága legyen. ///112.///Az Antikrisztus első arca: a farizeizmus,
a morális feddhetetlenségbe öltözött világi gyarapodás. A második arc a
klérus, a vallásos dogmatikába öltözött világhatalmi ösztön. A harmadik arc az
apparátus, a személytelen észbe öltözött létrontás-rendszer. Ezzel szemben áll
a lét pozitívumainak organizálhatatlansága; a pozitívum minél magasabb, annál
kevésbé organizálható. A szeretet tökéletesen organizálhatatlan. ///113./// A
modernizált létrontás-rendszer rémuralma körülbelül a múlt század végén
kezdődött. Mivel saját életét senki sem éli, és önmagát nem éri utol, az
emberben elvetemült önsóvárgás keletkezik, amely a valódi híján önmagának
bőszüIt és görcsös megóvásáért küzd, viszont értelmét már ez is teljesen
elvesztette. ///114./// Amit a huszadik század második felében már mindenki
tud: a középkori vallásos klerikalizmus az ember részére messze magasabb rendű
létet biztosított, mint a modern politikai-bürokratikus-szcientifikus
klerikalizmus biztosit. Ott még legalább volt bűn és máglya és hazugság, itt
már csak létemésztő monoton zakatolás van, amelyet a közönynek kolosszussá
kiépített észrendszere véd. ///115./// Miután az ember másfélezer évig olyan
hatalom alatt élt, amely rendszer volt az igazság (értelem) ellen, most olyan
hatalom alatt él, amely rendszer igazság (értelem) nélkül. ///116./// A jelszó
az alkalmazkodás volt. Most már erre nincs szükség. Az apparátushoz nem lehet
alkalmazkodni. ///117./// Századokon át nyomon követhető, hogy az égi leány
hangja miképpen menekült… Végül a huszadik század metropolisaiban a huligánok
és a terroristák és a kurvák civilizációjában az égi leány hangja teljesen
elnémult. ///118./// Miután az emberiséget sikerült ugyan hazugsággal,
erőszakkal, kizsákmányolással, becsapással háborúkkal, vérengzés és
rabszolgasággal megrontani, de még mindig nem kielégítő mértékben, a huszadik
század második felében már csak egy lehetőség nyílt, a világot elpusztítani és
az emberiséget kiirtani kegyes eszmékkel, humanizmussal, jólét-eszményekkel és
világbéke gondolatokkal. Ez a módszer a klérusénál hatékonyabbnak bizonyul.
Vladimir Szolovjov azt mondja, hogy a válság mélypontját a háborús huszadik
század után a világbéke huszonegyedik századában fogja elérni. A föld régen
egyetlen állam. Nemzeti és faji és osztályellentétek eltűntek. A munkaidő napi
négy óra, éhező, koldus, szegény nyomorgó nincs. A helyváltoztatás lehetősége
korlátlan. A kényelem és a jólét és a műveltség mindenki számára elérhető. Csend
van, elégedettség és rengeteg cukor. Az élet kibírhatatlanul édes, mindenki
mosolyog, és a béke olyan kiegyensúlyozott, hogy az emberiség kilencvenöt
százaléka meghízik és idegrohamokban szenved. A fennmaradó öt százalék
öngyilkosságot követ el. Nem azért, mert csend van és jólét és műveltség, és
mert nincs többé analfabéta, nincs járvány, csak higiéné, és remek a konzerv és
a befőtt. Attól, hogy mindez olyan olvatag, és semmi sem igazi. Az emberiség
ezt a tisztátalanságot nem bírja ki, fellázad, és az Antikrisztus ellen
indított háborúban a döntő csatát Armageddonnál vívja meg.///119./// Mivel a
történet e pillanatában az Evangélium jegyében mindennemű organizáció
megvalósíthatatlan, az embernek egyetlen kényszerű lehetősége van: a létező, de
nem megvalósult Egyházban, amely az emberiségnek Jézus életére alapított szakramentuma,
egyedül és személyesen — nem „ex catedra”, hanem „ex existentia transparente”
és „ex orientatione universale” (átvilágított egzisztenciából és egyetemes
tájékozódásból). Vagyis „ex existentia veritatis”, az igazság lényéből az
Evangélium jegyében élni, és annak egyetlen betűjéből semmiféle körülmények
között sem engedni. Az apparátus teljes egészében létrontás. Pillanatnyilag
számunkra nem maradt más, mint az apparátusban is tanúnak lenni és maradni. Ez
a tanúság ma az egyetlen autoritás, ez a hiteles élet egyetlen lehetősége. Az
igazság lényében való magatartás nem azt jelenti, hogy az ember maradéktalanul
igazzá lett hanem, hogy amit gondol és amit tesz, azt az igazságtól átvilágított
és megtisztult lényéből a következményekre való tekintet nélkül gondolja és
mondja és teszi. Mivel ez ma közösségben nem, csupán egyénien és személyesen
lehetséges, mindaddig amíg a közösség (Egyház) megvalósul, a szakramentum
kizárólag az emberi egyénben van. Aki ezt az igazságot elárulja, antikrisztusi
egzisztencia. ///120./// A hatalom minden erejét arra fordítja, hogy
pillanatnyi státuszát biztosítsa. Nem egyre konzervatívabb lesz, hanem egyre
reakciósabb. A legfontosabb jól félni. Az ember soha sem volt farizeusabb, a
hatalom klerikálisabb. A léthamisító messzire bűzlő egzisztencia, mert a bűnre
mindig van mentség, de korrupttá senki sem válik kényszer alatt.
Ad 106 − 120.
Tehát: minden még
rosszabbá vált. Azért, mert lett racionalizmus és felvilágosodás. Azért, mert
lett gnózis? Egyszerű nemet is
mondhatnék minderre. De megértem, hogy a szerző 1963. január 19-én ezt írja. Ez
a valóság számára. Számomra nem. Ekkor már szabadultam az életfogytból.
Szállítottam. Szenet a picéből, gépet a platóra, vasat a mérlegre, stb. S 1962 október 11-én megnyílt a II. Vatikáni
Zsinat. Lehetett szabadon beszélni… és a katolikus egyházban, mert volt egy jó
pápa, s megpróbálhattuk behozni a lemaradásunkat, utat nyitni a gnózisnak, a
racionalizmusnak, a felvilágosodásnak.
Az újkori fejlődés számomra egészen mást
jelent. Bessenyei György olvassa Mária Terézia udvarában Rousseuat, s ennek
eredménye, hogy megszületik benne egy vers, melynek címe: A vallás. S elmondja benne a maga felvilágosodott nyelvén azt, ami
számára Hagyomány szava, amiért Jézus szíve is dobogott
Az
öldöklő fegyvert buzgóság vezette, Mely
a természetet ekkor felejtette…
A
természet, melynek józan érzései Igaz
Istenünknek bölcs rendelései,
Maga ellen fordult egy oly Teremtőért, Ki nem szenvedheti az érte ontott
vért.
De
fed a természet s elveszted Istenedet.
Csak Bessenyeinek a
szótárában a Hagyomány nem hagyomány, hanem TERMÉSZET. Szemben a kereszténység
únos-úntalan mondott természetfelettijével, amelynek nevében Konstantintól
kezdve másfél ezer esztendőn keresztül ontották ellenségeik vérét. Nem a gnózis
erejében jut el ehhez a természethez, hanem a mélytapasztalat révén. Belenéz
önnön lelkébe, s ott megtalálja az alapállást, az abszolút státust, a
kinyilatkoztatást, a szeretetet. S tudja, csalhatatlanul tudja, hogy az
egyetlen igazat és igazit beszéli: azt, hogy szeretnünk kell és nem gyilkolnunk
egymást. Számomra ennyit jelent a szerzőnktől gyalázott ész és felvilágosodás.
Ha szabad volt a kereszténységnek Jézus életáldozata után igazságos háborúról
beszélni, és nem érvénytelenítjük, amit mondott, mért kellene érvénytelenítünk
a felvilágosodás szép és tiszta szavait: szabadság, egyenlőség testvériség.
Néhány évvel Bessenyei után írja Csokonai
Vitéz Mihály Az estve című versét.
Bódult emberi nem, hát szabad létedre Mért vertél zárbékót tulajdon kezedre?
Tiéd volt ez a föld, tiéd volt egészen,
melyből most a kevély s fösvény dézsmát vészen.
Mért szabtál hát határt önfiaid között?
Ládd-é már egymástól mind megkülönbözött.
Az enyim, a tied mennyi lármát
szűle, Miolta a miénk nevezet elűle.
Hajdan a termő föld, míg birtokká nem vált,
Per és lárma nélkül annyi embert táplált,
S
többet: mert akkor még a had és veszettség Mérgétől nem veszett annyi sok
nemzetség.
Nem volt még koldúsa akkor a törvénynek, Nem
született senki gazdagnak, szegénynek.
Az igazságtévő határkő és halom, A másét
bántani nem hagyó tilalom
Nem adott még
okot annyi sok lármára, Mert az elégség volt mindennek határa...
Te vagy még egyedül, óh arany holdvilág,
Melyet árendába nem ád még a világ.
Te vagy még éltető levegő…
Óh áldott természet! Óh csak te vagy nékem Az
a te tőled nyert birtokom s vidékem,
Melynek én örökös földesura lettem, Mihelyt
teáltalad embernek születtem.
Ebben is megtaláljuk a felvilágosodás
bűvös szavát: Óh áldott természet! Ez
a vers is tiszta jézusi evangélium. S bizony nem a debrecewni református
kollégiumban tanulta a hittanórán, hanem ő is Rousseautól tanulta.
S ugyanebből a forrásból megszületik néhány évtized múltán
a magyar reformkor. S Vörösmarty írja, a magyar költők szentje a Gondolatok a
könyvtárban című versében:
És mégis − mégis
fáradozni kell. / Egy újabb szellem kezd felküzdeni
Egy új irány tör át a lelkeken:
/ A nyers fajokba tisztább érzeményt
S gyümölcsözőbb eszméket
oltani, / hogy végre egymást szívben átkarolják
S uralkodjék igazság, szeretet.
/ Hogy a legalsó pór is kunyhajában
Mondhassa bizton: nem vagyok
magam! / Testvérim vannak, számos milliók;
Én védem őket, ők megvédnek engem.
/ Nem félek tőled, sors, bármit akarsz.
Ez az, miért csüggedni ne szabad. Rakjuk le
hangyaszorgalommal, amit
Agyunk az ihlett órákban
teremt…
Mi dolgunk a világon? Küzdeni /
És tápot adni lelki vágyainknak.
Ember vagyunk, a föld s az ég
fia / Lelkünk a szárny, mely ég felé viszen…
Mi dolgunk a világon? Küzdeni
erőnk szerint a legnemesebbekért
Majd nyomában Petőfi A XIX. század költői c.
versében meg ezt írja:
Ha majd a bóség kosarából /
Mindenki egyaránt vehet,
Ha majd a jognak asztalánál /
Mind egyaránt foglal helyet,
Ha majd a szellem napvilága /
Ragyog minden ház ablakán:
Akkor mondhatjuk, hogy
megálljunk, / Mert itt van már a Kánaán!
És Arany, akinél
tisztább és nemesebb lelket aligha hordott Földünk a hátán a Magányban c. versében:
Az nem lehet, hogy milliók
fohásza / Örökké visszamáljon rólad, ég!
És annyi vér − a
szabadság kovásza − / Posvány maradjon, hol elönteték.
Támadni kell, mindig nagyobb
körökben, / Életnek ott, hol a mártír-tetem
Magát kiforrva csendes földi
rögben Légy hű, s bízzál jövőbe, nemzetem.
S a század fordulón
Ady Endre Karácsony c. verse:
Ha ez a szép rege igaz hitté
válna, Óh de nagy boldogság szállna a világra.
Ez a gyarlő ember ember lenne
újra, talizmánja lenne a szmorú útra.
Golgotha nem volna euz a földi élet,
egy erő hatná át a nagy mindenséget.
Nem volna más vallás, nem volna
csak ennyi: imádni az Istent és egymást szeretni…
Karácsonyi rege ha valóra válna, igazi boldogság szállna a világra…
És Babits Mihály Zsoltár gyermekhangra c. verse:
Az Úristen őriz engem, mert az
ő zászlóját zengem,
Ő az Áldás, Ő a béke nem a
harcok istensége.
Ő nem az a véres Isten: az a
véres Isten nincsen.
Kard ha csörren, vér ha
csobban, csak az ember vétkes abban.
És Sinka Istán
feledhetetlen Esdő Virág Andrása a Virágballada c. versében.
Szil-Tarcsán
az őszi erdőn hét nagy erős kondás
vacsorázott
s velük együtt Eső-Virág András,
aki
jött csak valahonnan, maga se tudta, hogy honnan.
Oldalt
varrott csizmájára port rakott a messze
s
mutatta az útja hosszát, s azt, hogy nem kereste:
Falevélként,
irgalombul hajtja a szél, ha elindul...?
...Ült
az erős hét kondással, szalonnát sütöttek
s
körülöttük láthatatlan harangok ütöttek.
Tudatták,
hogy jön az óra s hamarosan koporsóba
fektetik
Virág Andrást az erdei kondások.
– A
csend nyelvén üzentek a puha csobbanások.
Bennük
tán a táj riadt fel halált sejtő kis jelekkel.
Mikor
a szalonna megsült: tölgyfa-csobolyóból
nagyot
ittak... nyolc ember egy fadongájú tóból.
Azután
meg rádudáltak. Máskor úgyis csak bút láttak.
Kivált
Eső Virág András, kinek fél kenyere
se
volt soha... s mint a puszta, puszta a tenyere.
Abba
borult ő csak, hogyha pihenni a vágy elfogta.
Volt
neki egy citerája: akár annyi ezüst –
pedig
barnára fogta már az idő meg a füst.
Oldalán
a csillag, a hold, s rá volt faragva a mennybolt.
S
volt egy aranyszín tolla is... Mérhetetlenségből
szállt
az a toll... úgy szedte fel fütyölve a rétről.
Fütyölt
bizony, mert nem tudta: attól nem lesz többé nyugta.
Citerával,
a szép tollal lett aztán elveszett.
– Megnőtt benne minden dal és minden
emlékezet.
S
szegény... egyre hordta őket, mint az ég a nagy esőket...
Mondom:
a hét nagy kondással ültek a fák alatt
kinn
Szil-Tarcsán és dudáltak, és az idő haladt.
Virág
ekkor elővette tollát s a húrokra tette.
A
húrokon egy hős ország támadt fel dalolva,
– a hét kondás hallgatta csak egymásra
hajolva.
S
összesúgtak, hogy megölik: leszúrják, vagy agyonlövik.
Hát
mért játszik sokkal szebben, s más húron a bolond
–Testét
majd a disznófertő belepi, vagy a lomb.
Hallgatták
a húr pengését s elővette mind a kését.
Azután
körülvették Andrást, mint herceget álnok,
bosszús,
irigy, erdőtnyövő, nagyhajú királyok.
S
mire odanézett a hold: Eső-Virág András csak – volt.
Testét
fertőbe vetették, rácsaltak vagy hat kant;
pengették
a citeráját, de az széjjelpattant;
oldaláról
lehullt a hold, s kétfelé hasadt a mennybolt.
A
tolla meg elszállott a, el a messzeségbe,
hét
nagyhajú gonosz elől mérhetetlenségbe.
Akkor
szólott a legvénebb: – átka ne legyen a vérnek!
Temessük
el Virág Andrást, nőjön mező rajta –
s ha
tavasz jön: nagy nyáját a pásztor ide hajtja.
Bizony
mondom: jövendőre tej lesz és méz őbelőle.
Amikor
hát jött a hajnal: a hét gonosz kondás
kikereste
a sár alól, s így lett Virág András
televényföldje
a fának, s ágya száz új ibolyának.
Nem érdekes, hogy
mit csinálunk. Csak az az érdekes, hogy miről énekelünk. S ha elhallgatnak a
próféták, nem hallgatnak el a költők. Folytatják tovább a szent kísérletet. Az
Istenét, a Fiáét, s minden igaz gyermekéét. Lesz
még egy harmadik nap, melyen felsüvölt a szó, és nem lesz, aki meg nem hallaná.
Hogy mikor? Ha megtérünk a kinyilatkoztatáshoz, az alapálláshoz, a
Hagyományhoz. Ahhoz is, amiről Hamvas Béla életműve beszél.
Nem az észhez, nem a gnózishoz, hanem az
Isten megformálta emberhez, annak az igenjéhez.